1부 상: 하나님 나라와 선교 – 신학적 기초와 총론
서론: 하나님 나라와 선교의 긴밀한 연관성
기독교 신학에서 “하나님 나라”는 단순한 신학적 개념이나 상징적 표현을 넘어, 성경 전체를 관통하는 핵심 주제이다. 동시에 선교 역시 교회의 본질과 사명을 규정하는 중심 개념으로 자리 잡아왔다. “하나님 나라와 선교”라는 주제를 탐구한다는 것은 결국 하나님의 구속 역사와 그 목적, 그리고 교회가 감당해야 할 사명을 이해하는 일이다. 하나님 나라는 단순히 미래에 올 종말론적 사건만을 의미하지 않고, 예수 그리스도의 초림과 성령 강림을 통해 이미 시작된 현재적 실재이며, 동시에 장차 완성될 종말론적 소망이다. 선교는 이 하나님 나라가 온전히 드러나고 확장되는 과정에서 교회와 성도가 동참하도록 부름 받은 역사적, 신학적 사명이다.
1장: 성경 속 하나님 나라의 기초
1.1 구약에서의 하나님 나라의 기원
하나님 나라 개념은 구약의 창조 신학에서부터 출발한다. 하나님은 창조주로서 온 세상을 다스리시는 왕이시다(시편 24:1). 이스라엘 역사에서 하나님은 특별히 언약을 맺으신 백성을 통해 자신의 주권을 드러내셨다. 출애굽 사건은 하나님의 주권적 구원과 통치를 선포한 사건이며, 시내산 언약은 이스라엘을 “제사장 나라”로 부르심을 드러낸 것이다(출애굽기 19:6). 이는 곧 하나님 나라가 특정 민족에 한정되지 않고, 열방을 향한 구속 의지를 포함하고 있음을 보여준다.
1.2 예언자들의 하나님 나라 이해
구약 예언자들은 하나님 나라의 미래적 성취를 예언했다. 이사야는 온 땅이 하나님의 영광으로 가득하게 될 것을 선포했고(사 11장), 다니엘은 세상의 모든 제국이 무너지고 하나님이 세우실 영원한 나라가 임할 것을 환상 가운데 보았다(단 7장). 따라서 구약의 하나님 나라는 현재적 역사 속에서 드러나는 동시에 종말론적 완성을 향해 나아가는 긴장 속에 존재했다.
2장: 신약에서 드러난 하나님 나라
2.1 예수님의 선포
신약에서 하나님 나라 주제는 예수 그리스도의 복음 선포 속에서 중심을 차지한다. 마가복음 1:15에서 예수께서는 “때가 찼고 하나님 나라가 가까이 왔으니 회개하고 복음을 믿으라”고 선포하셨다. 이는 하나님 나라가 단순히 미래에만 속한 것이 아니라, 예수의 인격과 사역 속에서 이미 현재적으로 임했다는 것을 보여준다.
2.2 하나님 나라와 비유
예수님은 하나님 나라를 설명하기 위해 씨 뿌리는 자, 겨자씨, 누룩 등 일상적 비유를 사용하셨다. 이 비유들은 하나님 나라가 작은 시작에서 점차 확장되며, 은밀하지만 강력하게 세상을 변화시키는 성격을 드러낸다. 또한 하나님 나라는 가난한 자와 억눌린 자에게 임하며, 사회적 질서의 전복과 새로운 정의를 포함한다.
2.3 십자가와 부활을 통한 하나님 나라의 돌파
예수님의 십자가와 부활은 하나님 나라의 결정적 사건이다. 십자가는 죄와 사망의 권세를 깨뜨리는 승리였으며, 부활은 하나님 나라가 이미 시작되었음을 확증하는 사건이었다. 그러나 완성은 아직 남아있다. 이로 인해 신약 신학은 “이미와 아직”이라는 하나님 나라의 긴장을 강조한다.
3장: 하나님 나라와 선교의 관계
3.1 선교는 하나님 나라의 확장
선교는 단순히 교회 성장이나 개종을 목적으로 하지 않는다. 그것은 하나님의 주권과 통치가 세상 속에 드러나도록 하는 사명이다. 곧, 하나님 나라의 도래가 선교의 최종 목적이다. 교회가 선교를 수행하는 것은 교회의 본질에서 비롯된 것이 아니라, 하나님 나라가 이미 임했고 장차 완성될 것이기 때문이다.
3.2 하나님 나라와 제자도
하나님 나라는 단순히 개인적 구원에 국한되지 않고 공동체적 삶과 제자도를 요구한다. 선교는 단순히 복음을 전하는 행위가 아니라, 하나님 나라의 가치(의, 평강, 성령 안에서의 기쁨)를 삶으로 구현하는 것이다. 따라서 선교사는 복음을 전할 뿐 아니라 하나님 나라의 가치가 공동체 속에 뿌리내리도록 섬기는 역할을 감당한다.
3.3 종말론적 관점에서의 선교
마태복음 24:14에서 예수님은 “이 천국 복음이 모든 민족에게 증언되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제야 끝이 오리라”고 말씀하셨다. 이는 선교가 종말과 직결된 사명임을 드러낸다. 하나님 나라가 모든 민족 가운데 증거될 때 역사의 완성이 온다. 그러므로 선교는 단순히 선택적 활동이 아니라, 하나님의 구속사적 완성에 필수적인 과정이다.
4장: 교회와 하나님 나라 선교
4.1 교회는 하나님 나라의 도구
교회는 하나님 나라 자체가 아니라, 그 나라를 증언하고 확장하는 도구이다. 교회의 존재 이유는 곧 하나님 나라의 선포와 실현에 있다. 교회가 세상 속에서 빛과 소금으로 존재할 때, 하나님 나라의 가치가 드러난다.
4.2 교회의 실패와 도전
역사 속에서 교회가 세속 권력과 결탁할 때, 하나님 나라를 증언하기보다 오히려 가리운 경우가 있었다. 그러나 성령은 언제나 새로운 선교 운동을 일으키시며 교회를 개혁해 오셨다. 종교개혁, 대각성 운동, 20세기 세계 선교 운동은 성령께서 하나님 나라 선교를 회복하신 역사적 사례들이다.
결론: 하나님 나라 중심적 선교
하나님 나라는 성경 전체의 주제이며, 선교는 이 나라를 세상 속에 드러내고 확장하는 사명이다. 구약에서 예언된 하나님의 주권, 신약에서 예수 그리스도를 통해 시작된 하나님 나라, 그리고 교회 시대를 통한 확산은 결국 종말의 완성으로 나아간다. 따라서 선교는 단순한 프로그램이나 선택이 아니라, 하나님 나라의 본질적 요구이다. 교회와 성도는 하나님 나라의 백성으로서, 그 나라가 세상 가운데 증거되도록 삶과 사역을 드려야 한다.
1부 하: 하나님 나라와 선교 – 역사적 전개와 신학적 논의
서론: 하나님 나라 이해의 역사적 다양성
“하나님 나라와 선교”라는 주제를 탐구할 때, 단순히 성경 본문에 대한 해석만으로는 충분하지 않다. 교회 역사를 통해 하나님 나라가 어떻게 이해되고 선교와 연결되었는지를 살펴보아야 한다. 교회는 시대마다 사회·정치·문화적 맥락 속에서 하나님 나라를 해석했으며, 그 해석은 선교의 방향과 성격을 규정했다. 따라서 하나님 나라에 대한 역사적 신학적 논의는 오늘날 교회가 선교를 어떻게 감당해야 하는지에 대한 중요한 교훈을 제공한다.
1장: 초대교회와 하나님 나라 선교
1.1 사도행전 속의 하나님 나라
사도행전은 “하나님 나라”라는 주제를 중심으로 기록된 역사서라 할 수 있다. 누가는 예수님의 공생애를 하나님 나라의 선포로 요약했고, 부활 이후 40일 동안 제자들에게 하나님 나라를 가르치셨음을 기록한다(행 1:3). 이어 사도들은 복음을 전하며 “하나님 나라를 전파하고 예수 그리스도를 가르침”(행 28:31)을 사명의 본질로 삼았다. 이는 초대교회의 선교가 단순히 개인 구원에 머문 것이 아니라, 하나님 나라의 확장과 증언을 본질로 했음을 보여준다.
1.2 순교와 하나님 나라 증언
초대교회 성도들은 세상의 권력 앞에서 굴복하지 않고 오히려 순교를 통해 하나님 나라의 주권을 증언했다. 로마 제국의 황제 숭배와 충돌했던 기독교 신앙은 하나님 나라가 세상의 제국보다 높다는 것을 드러냈다. 순교는 패배가 아니라 하나님 나라의 승리를 선포하는 사건이었다.
2장: 교부 시대의 하나님 나라 이해
2.1 어거스틴의 『하나님의 도성』
어거스틴은 로마 제국의 몰락 속에서 “하나님의 도성”과 “세상의 도성”을 구분하며, 하나님 나라의 궁극적 승리를 강조했다. 그는 교회를 하나님 나라와 동일시하지 않고, 하나님 나라는 역사 속 교회를 넘어선 궁극적 실재라고 보았다. 이는 교회의 제도적 한계를 인식하게 하고, 선교가 교회 확장만이 아니라 하나님의 구속사적 통치를 드러내는 것임을 일깨워 주었다.
2.2 선교와 수도원 운동
초기 수도원 운동은 세속적 권력과 구별된 하나님 나라의 가치를 삶으로 증언하려는 시도였다. 수도사들은 기도의 삶과 공동체적 섬김을 통해 하나님 나라적 삶을 구현하고자 했으며, 때로는 선교적 확산에도 기여했다.
3장: 중세와 종교개혁 시대의 하나님 나라 선교
3.1 중세 교회의 왜곡
중세 교회는 점차 하나님 나라와 교회를 동일시하면서, 교황권을 중심으로 한 제도적 통치를 하나님 나라로 규정했다. 이는 십자군 전쟁, 강제 개종 등 하나님 나라 선교를 왜곡하는 결과를 낳았다. 하나님 나라의 영적·종말론적 본질이 희석되고 정치적·세속적 권력이 신성화되었다.
3.2 종교개혁과 하나님 나라 회복
루터와 칼빈은 하나님 나라를 다시금 복음의 본질로 회복시켰다. 루터는 하나님의 말씀과 복음 선포 속에서 하나님 나라가 임한다고 강조했으며, 칼빈은 하나님의 주권과 섭리를 중심으로 하나님 나라를 신학화했다. 그들에게 선교는 단순한 교회 제도의 확장이 아니라, 말씀과 성령을 통한 하나님 나라의 확장이었다.
4장: 근대 선교 운동과 하나님 나라
4.1 계몽주의와 제국주의 속의 선교
18세기 이후 근대 선교 운동은 종종 제국주의와 결탁하며 하나님 나라를 서구 문명화와 동일시하는 오류를 범했다. 선교는 문명 개조와 동의어로 여겨졌고, 하나님 나라의 본질이 사회·정치적 지배 구조 속에 묻히기도 했다.
4.2 복음주의적 선교 운동
윌리엄 캐리, 허드슨 테일러 등은 선교를 하나님 나라의 확장으로 이해하며 복음을 전 세계에 전하려 했다. 이들은 단순히 교회 개척을 넘어, 언어 번역, 교육, 의료 등을 통해 하나님 나라의 가치를 실천했다.
5장: 현대 신학과 하나님 나라 선교
5.1 에큐메니컬 선교와 하나님 나라
20세기 세계교회협의회(WCC)는 “하나님의 선교(Missio Dei)” 개념을 강조하며, 선교를 교회의 활동이 아니라 하나님의 주권적 사역으로 이해했다. 하나님 나라의 확장은 교회가 주도하는 것이 아니라 하나님께서 성령 안에서 세상 속에서 일하시는 것에 교회가 동참하는 것이다.
5.2 복음주의 신학의 응답
복음주의 진영은 하나님 나라 선교에서 복음 전파의 본질성을 강조했다. 로잔 언약(1974)은 하나님 나라 선교가 사회적 책임과 복음 전도의 균형을 요구한다고 선언했다. 복음 전파와 정의·평화·화해 사역이 하나님 나라 확장의 두 기둥이라는 인식이 자리 잡았다.
6장: 오늘날의 도전과 과제
6.1 세속화와 탈기독교 사회
오늘날 서구 사회에서 하나님 나라는 교회의 쇠퇴 속에 더욱 도전받고 있다. 그러나 이는 하나님 나라가 교회의 제도적 힘에 의존하지 않는다는 사실을 역설적으로 드러낸다. 하나님 나라 선교는 오히려 주변부, 약자, 비서구 세계에서 활발히 나타나고 있다.
6.2 종교 다원주의 속의 하나님 나라
다원주의 사회에서 하나님 나라 선교는 타종교와의 대화와 공존 속에서 새로운 의미를 찾아야 한다. 하나님 나라가 특정 제도나 문화에 제한되지 않고, 성령의 주권적 역사 속에서 확장된다는 인식이 필요하다.
결론: 역사 속 하나님 나라와 선교의 통찰
역사를 돌아볼 때, 하나님 나라와 선교는 언제나 긴장 속에서 발전해 왔다. 교회가 하나님 나라와 동일시될 때 왜곡이 나타났지만, 말씀과 성령을 통해 회복될 때마다 새로운 선교의 활력이 솟아났다. 오늘날 교회는 이 역사적 교훈 속에서 하나님 나라 중심적 선교를 감당해야 한다. 그것은 교회의 성장 논리가 아니라, 하나님의 주권과 구속 역사에 참여하는 사명이다.
2부 상: 하나님 나라와 선교 – 방법론과 선교 원리
서론: 방법론적 전환의 필요성
하나님 나라와 선교의 관계를 탐구할 때, 단순히 성경적·역사적 고찰에 머물러서는 실제적인 방향성을 얻기 어렵다. 하나님 나라가 오늘날 교회와 성도에게 어떻게 구현되어야 하는지, 구체적 방법론과 원리가 필요하다. 본 장에서는 하나님 나라 신학이 선교의 방법론에 어떤 영향을 미치며, 교회와 개인이 어떠한 원리로 선교를 감당해야 하는지를 심도 있게 살펴본다.
1장: 하나님 나라 중심의 선교 원리
1.1 복음의 총체성
하나님 나라의 복음은 단순히 개인 영혼 구원에 국한되지 않는다. 예수님은 하나님의 나라가 가까이 왔음을 선포하시며 병든 자를 고치고, 억눌린 자를 자유케 하셨다. 따라서 선교 방법론은 영혼 구원과 함께 사회적·육체적·관계적 회복을 포함해야 한다. 선교의 본질은 하나님의 통치가 인간 삶의 전 영역에서 드러나도록 하는 것이다.
1.2 말씀과 성령의 균형
하나님 나라 선교는 말씀 선포와 성령의 능력이 균형을 이루어야 한다. 초대교회는 말씀을 전하면서도 기적과 표적을 통해 하나님 나라의 임재를 증언했다. 오늘날 선교도 동일하다. 설교와 성경 번역, 제자훈련이 필요하지만, 동시에 성령의 은사와 능력이 드러나는 사역이 병행되어야 한다.
2장: 공동체적 선교 방법론
2.1 교회 공동체의 선교적 본질
교회는 하나님 나라를 보여주는 “대사관”과 같은 존재다. 따라서 선교는 개인의 열심만이 아니라 교회의 공동체적 증언을 통해 이뤄져야 한다. 예배, 성찬, 성도의 교제는 하나님 나라적 삶의 모델이며, 세상 사람들에게 하나님 나라를 체험하게 하는 현장이다.
2.2 선교적 제자도
예수님은 제자들에게 하나님 나라의 삶을 보여주시며 따라오라고 부르셨다. 오늘날 선교 방법론에서도 제자도를 강조해야 한다. 단순히 교회 등록과 예배 참석이 아니라, 삶의 전 영역에서 하나님 나라 백성으로 살아가도록 훈련하는 것이 선교적 방법이다.
3장: 하나님 나라와 사회적 책임
3.1 정의와 평화의 선교
하나님 나라의 핵심 가치는 정의와 평화다. 따라서 선교는 가난한 자를 돌보고, 억압받는 자를 해방시키며, 사회적 불의를 개혁하는 방향으로 나아가야 한다. 단순한 자선 활동을 넘어 구조적 악에 맞서는 것이 필요하다.
3.2 화해와 일치의 사역
하나님 나라는 갈등과 분열을 넘어 화해와 일치를 이룬다. 선교 방법론은 민족 간, 계층 간, 문화 간의 벽을 허물고 그리스도 안에서 하나 되게 하는 데 초점을 두어야 한다. 이는 단순한 교리적 동의가 아니라 실제적 관계 회복과 공동체적 일치다.
4장: 하나님 나라 선교와 문화
4.1 문화 변혁적 선교
하나님 나라는 특정 문화에 종속되지 않는다. 선교는 현지 문화를 존중하되, 복음으로 변혁시키는 과정을 거친다. 예수님은 유대 문화 안에서 오셨지만, 그 문화를 넘어 모든 민족에게 복음을 주셨다. 따라서 선교는 문화와 복음의 창조적 긴장을 관리하며, 문화 속에 하나님 나라의 가치를 심는 방법을 찾아야 한다.
4.2 토착화와 상황화
하나님 나라 선교는 각 문화 속에서 그 나라의 언어와 상징을 통해 복음이 전해지도록 하는 것을 포함한다. 성경 번역, 토착적 예배, 현지 지도자 양성은 하나님 나라 선교의 핵심 방법이다.
5장: 하나님 나라와 전략적 선교
5.1 미전도 종족 선교
하나님 나라는 모든 민족에게 복음이 증거될 때 완성된다(마 24:14). 따라서 선교 방법론은 아직 복음을 듣지 못한 미전도 종족에 우선순위를 두어야 한다. 전략적 자원 분배, 창의적 접근 방법, 현지 네트워크 활용이 중요하다.
5.2 도시와 디아스포라 선교
오늘날 하나님 나라 선교의 방법론은 도시와 디아스포라 공동체를 중점적으로 다루어야 한다. 도시는 경제와 문화의 중심지이며, 이주민 공동체는 세계 복음화의 중요한 통로다. 하나님 나라 선교는 이러한 새로운 선교지형을 전략적으로 수용해야 한다.
6장: 하나님 나라 선교와 영적 전쟁
6.1 하나님 나라와 사탄의 세력
하나님 나라 선교는 단순한 인간 활동이 아니라 영적 전쟁이다. 예수님의 사역은 귀신을 쫓아내며 하나님 나라의 도래를 선포하는 것이었다. 오늘날 선교도 악한 영과의 영적 대결을 포함한다. 기도, 금식, 영적 분별은 필수적 선교 방법이다.
6.2 승리의 확신
하나님 나라는 이미 임했으나 아직 완성되지 않았다. 선교는 이 “이미와 아직” 사이에서 진행된다. 그러나 우리는 그리스도의 승리를 확신하며 담대히 선교해야 한다. 선교의 본질은 결과에 있지 않고 순종에 있다.
결론: 하나님 나라 선교 방법론의 방향성
하나님 나라와 선교의 관계는 이론적 논의에서 멈출 수 없다. 실제적 방법론은 복음의 총체성을 구현하고, 공동체와 사회를 변혁하며, 문화 속에서 복음을 상황화하고, 전략적으로 미전도 종족과 도시를 향해야 한다. 또한 영적 전쟁 속에서 성령의 능력을 의지해야 한다. 이런 방법론 속에서 교회와 성도는 하나님 나라의 증인으로 세상 속에 파송된다.
2부 하: 하나님 나라와 선교 – 현장 적용과 사례
서론: 이론에서 실제로
앞선 논의에서 우리는 하나님 나라 신학이 선교 방법론에 어떤 영향을 주는지를 살펴보았다. 그러나 방법론만으로는 충분하지 않다. 실제 현장에서 어떻게 구현되었는지, 구체적인 사례를 통해 확인할 때 선교의 생생한 모습을 파악할 수 있다. 본 장에서는 하나님 나라 선교가 오늘날 교회와 성도들의 삶 속에서 어떻게 실천되는지를 다룬다.
1장: 교회 공동체의 선교적 실천
1.1 지역 교회의 선교적 삶
현대 교회는 단순히 예배의 장소를 넘어 지역 사회 속에서 하나님 나라를 드러내는 현장이어야 한다. 예를 들어 한 교회가 지역의 가난한 자녀들에게 무료 급식을 제공하고 학습 지원을 할 때, 단순한 사회 봉사로 끝나는 것이 아니라 하나님 나라의 정의와 사랑을 실천하는 것이다. 이런 작은 실천들이 모여 지역 사회에 하나님 나라의 빛을 드러낸다.
1.2 공동체 치유와 화해
남아프리카공화국의 교회들은 아파르트헤이트 이후 화해와 치유 사역에 앞장섰다. 교회는 단순히 복음을 전파하는 기관이 아니라, 민족과 인종의 갈등을 치유하는 하나님의 도구가 되었다. 이는 하나님 나라가 화해와 일치를 통해 드러나는 대표적 사례라 할 수 있다.
2장: 선교사의 현장 사례
2.1 미전도 종족 선교
중동 지역의 한 선교사는 언어와 문화를 배우며 현지인과 생활을 함께 나누었다. 단순한 복음 설교가 아니라 삶의 나눔 속에서 그리스도의 사랑을 보여주었다. 현지인들은 “당신은 우리와 함께 아파하고 기뻐하는 사람”이라 말하며 마음을 열기 시작했다. 이는 하나님 나라가 공동체적 삶 속에서 드러나는 실제적 모습이다.
2.2 도시 빈민 선교
브라질 상파울루의 빈민가에서 활동하는 선교 단체는 학교 교육, 보건, 직업 훈련을 통해 빈민들의 삶을 변화시켰다. 단순히 복음을 전하는 것에 머물지 않고, 사회 구조적 변화를 시도하며 정의를 세웠다. 이 역시 하나님 나라가 도시 속에서 확장되는 모습이라 할 수 있다.
3장: 문화와 선교의 실제
3.1 문화 속에서의 토착화
아프리카의 한 교회는 전통 악기와 춤을 예배에 활용하면서도 복음의 핵심 메시지를 손상시키지 않았다. 이는 복음이 현지 문화 안에서 뿌리내리는 과정을 잘 보여준다. 하나님 나라 선교는 특정 문화의 수입이 아니라, 각 문화 속에서 그리스도의 주되심을 드러내는 것이다.
3.2 예술과 미디어를 통한 선교
오늘날 선교는 예술과 미디어를 통해 하나님 나라를 드러내기도 한다. 기독교 영화, 음악, 디지털 콘텐츠는 복음을 새로운 방식으로 확장한다. 이는 현대 문화 속에서 하나님 나라의 가치가 변혁적으로 드러나는 실제 사례이다.
4장: 사회적 책임과 선교
4.1 정의와 인권
필리핀에서 활동하는 기독 NGO들은 인신매매와 아동 노동 문제를 다루며, 억눌린 자를 해방하는 사역을 감당한다. 이들은 단순히 사회 운동을 하는 것이 아니라, 하나님 나라의 정의를 구현하는 것이다. 선교는 복음을 말하는 동시에 불의한 구조를 개혁하는 책임을 포함한다.
4.2 평화 선교
이스라엘과 팔레스타인 지역에서 활동하는 기독 단체들은 양측의 청년들을 모아 대화를 시도하고, 함께 공동체 프로젝트를 진행한다. 이는 갈등 속에서 하나님 나라의 평화가 구체적으로 드러나는 선교의 모습이다.
5장: 디아스포라 선교
5.1 이주민 공동체의 선교적 역할
미국과 유럽의 이주민 교회들은 단순히 자국인끼리 모이는 공간이 아니라, 새로운 선교의 거점이 되었다. 한국 교회가 선교사로 파송하지 않아도, 이미 이주민들이 현지에서 복음을 전하는 통로가 되고 있다. 이는 하나님 나라 선교의 새로운 지평을 보여준다.
5.2 다문화 가정과 복음 전파
다문화 가정의 자녀들은 양쪽 문화를 이해할 수 있는 다리 역할을 한다. 그들은 선교적 삶을 통해 하나님 나라를 다양한 문화권 속에서 증언한다. 이는 하나님 나라가 국경과 문화를 넘어 확장되는 실제 사례이다.
6장: 영적 전쟁과 선교 현장
6.1 기도의 실제
동남아시아의 한 지역에서는 무속과 영적 억압이 강하게 자리 잡고 있다. 그러나 현지 교회가 지속적인 기도와 금식을 통해 복음을 전하자, 사람들의 삶이 변화되며 하나님 나라의 임재가 드러났다. 이는 선교가 영적 전쟁임을 보여주는 현장 사례다.
6.2 성령의 역사
아프리카에서 선교사들이 복음을 전할 때, 병든 자가 치유되고 귀신 들린 자가 자유를 얻는 일들이 일어나고 있다. 이는 단순한 현상이 아니라 하나님 나라가 실제로 임한 증거이다.
결론: 하나님 나라 선교의 현장적 성격
하나님 나라와 선교는 추상적 개념이 아니다. 교회와 선교사, 이주민 공동체, NGO, 문화 사역 등 다양한 현장에서 구체적으로 실천되고 있다. 그 공통된 특징은 하나님 나라의 가치, 곧 사랑, 정의, 평화, 치유, 화해가 실제 삶의 자리에 드러난다는 것이다. 따라서 선교는 단순한 프로그램이 아니라 하나님 나라 백성으로 살아가는 총체적 삶이다.