1부 상 : 하나님은 선교의 하나님이시다
서론 – 선교의 출발점은 하나님 자신이시다
선교를 논할 때 우리는 종종 사람의 열정, 교회의 전략, 혹은 선교사의 헌신을 먼저 떠올린다. 그러나 성경이 증언하는 선교의 본질은 결코 인간의 계획에서 출발하지 않는다. 선교는 인간의 사역이 아니라 하나님의 사역이며, 더 깊이 들어가면 하나님의 본질적 성품과 직결된다. 하나님은 스스로 선교적 하나님(Missio Dei)이시며, 모든 역사는 그분의 선교적 의지 안에서 전개되어 왔다. 그러므로 “하나님은 선교의 하나님이시다”라는 주제는 단순한 수식이 아니라, 성경 전체를 관통하는 신학적 선언이다.
우리가 이 주제를 다루는 이유는 선교가 교회의 선택적 활동이 아니라 교회의 존재 이유임을 분명히 하기 위함이다. 교회는 하나님이 시작하신 선교적 운동 안에서 태어났으며, 하나님의 성품이 곧 교회의 사명으로 이어진다. 따라서 선교를 이해하려면 먼저 하나님 자신을, 그분의 성품과 역사 속에서 나타난 구속사적 섭리를 살펴야 한다.
1장. 하나님의 선교적 성품
하나님은 사랑의 하나님이시다. 요한복음 3장 16절은 “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니…”라고 증언한다. 여기서 ‘세상’은 단순히 인류 전체를 뜻하는 것이 아니라, 죄로 인해 하나님과 단절된 피조 세계 전체를 포함한다. 하나님의 사랑은 자기 백성 이스라엘을 넘어서 온 세상, 모든 민족, 모든 피조 세계를 향해 확장된다. 이 사랑은 곧 선교의 본질적 동력이다. 선교는 사람을 향한 인간적 동정심이 아니라, 삼위일체 하나님 안에서 흘러넘친 사랑의 결과로 시작된다.
또한 하나님은 공의의 하나님이시다. 죄로 인해 인간은 스스로 하나님께 나아갈 수 없으며, 불의와 우상 숭배 속에 갇혀 있다. 하나님의 선교는 단순히 인간의 필요를 채워주는 자비의 행동을 넘어, 하나님의 거룩한 공의를 세우고 모든 만물을 바른 관계로 회복시키는 역사다. 따라서 선교는 ‘영혼 구원’이라는 협소한 개념에 머무르지 않고, 온 세상의 샬롬, 즉 하나님 나라의 정의와 평화를 세우는 포괄적 사명으로 이해되어야 한다.
더 나아가 하나님은 관계적 하나님이시다. 삼위일체의 신비 속에서 성부와 성자와 성령은 영원히 교제하시며, 그 사랑의 교제가 외부로 확장되어 피조 세계와 인류를 향한 구원 역사로 나타난다. 선교는 곧 삼위일체적 관계의 확장이다. 성부께서 아들을 세상에 보내셨고, 성자께서 십자가와 부활을 통해 구원을 완성하셨으며, 성령께서 교회를 세워 그 구원을 열방에 증언하도록 하신다. 이 삼위일체적 파송 구조가 바로 ‘Missio Dei’라는 개념의 핵심이다.
2장. 성경 속에 드러난 하나님의 선교
성경은 창세기에서 요한계시록에 이르기까지 하나님의 선교 이야기를 기록하고 있다.
1) 창세기의 선교
하나님의 선교는 창세기부터 시작된다. 하나님은 아담과 하와가 범죄하였을 때 그들을 심판만 하신 것이 아니라, 가죽옷을 지어 입히시며 은혜를 베푸셨다. 이것은 죄 가운데 있는 인류를 향한 구속적 개입의 시작이었다. 또한 창세기 12장에서 하나님은 아브라함을 부르시며 “너로 말미암아 모든 민족이 복을 얻을 것이라” 약속하셨다. 이 언약은 선교의 구속사적 기초로, 하나님이 한 민족만이 아니라 열방 전체를 구원하시려는 의지를 보여준다.
2) 이스라엘의 선교적 정체성
이스라엘은 단순히 민족적 종교 공동체가 아니라, 열방을 향한 하나님의 도구였다. 출애굽 사건은 이스라엘만의 해방이 아니라, 하나님이 애굽의 신들을 심판하시고 여호와가 만유의 주이심을 드러내신 선교적 사건이었다. 또한 선지자들은 끊임없이 이스라엘이 열방을 향한 제사장 나라로 부름받았음을 상기시켰다(출 19:6). 그러나 이스라엘이 이 부르심을 잊고 자기 민족 중심으로 갇힐 때마다 하나님은 선지자를 통해 그들을 책망하셨다.
3) 예수 그리스도 안에서의 선교
하나님의 선교는 예수 그리스도 안에서 절정에 이른다. 예수님은 “인자가 온 것은 잃어버린 자를 찾아 구원하려 함이라”(눅 19:10)라고 하셨다. 그분의 삶 전체가 선교였으며, 가난한 자, 소외된 자, 이방인과 세리에게 다가가 하나님의 나라를 선포하셨다. 십자가와 부활은 단순히 한 민족의 승리가 아니라, 온 세상을 향한 구속 사건이었다.
4) 사도행전과 교회의 선교
사도행전은 교회의 시작이자 선교의 확장 기록이다. 성령 강림 사건은 곧 선교의 출발점이었으며, 오순절 날 여러 나라 언어로 복음이 선포된 것은 하나님의 선교가 국경을 넘어 확장될 것을 상징적으로 보여준다. 예루살렘에서 시작된 복음은 유대와 사마리아를 거쳐 땅 끝까지 확장되었다.
5) 요한계시록의 선교 완성
성경은 요한계시록에서 선교의 종착지를 보여준다. 보좌 앞에 각 나라와 족속과 백성과 방언에서 나온 무리가 함께 하나님을 예배하는 모습은 선교가 단순히 사역이 아니라 종말론적 성취라는 것을 말해준다.
3장. Missio Dei – 하나님의 선교 개념
20세기 선교학은 ‘Missio Dei’라는 신학적 개념을 발전시켰다. 이는 “선교는 교회의 활동이 아니라 하나님의 본질적 사역”이라는 선언이다. 교회는 하나님의 선교에 동참하는 통로이지, 선교의 주체가 아니다. 이 개념은 인간 중심적·교회 중심적 선교 이해를 교정하며, 선교를 삼위일체 하나님의 사역 안에서 바라보게 한다.
Missio Dei의 중요한 함의는 다음과 같다.
첫째, 선교는 하나님의 주권적 역사다. 인간은 도구일 뿐이며, 선교의 성패는 하나님의 뜻에 달려 있다.
둘째, 선교는 전인적 사명이다. 복음 전파만이 아니라 정의, 평화, 창조 세계의 회복까지 포함한다.
셋째, 선교는 교회 경계 밖에서도 일어난다. 성령은 교회가 미처 도달하지 못한 곳에서도 역사하시며, 교회는 그 흐름을 분별하고 동참해야 한다.
4장. 신학적 논의와 과제
“하나님은 선교의 하나님이시다”라는 선언은 단순한 구호가 아니라 신학적 과제를 던진다.
첫째, 우리는 선교를 교회의 부차적 사역으로 축소하지 말아야 한다. 교회의 존재 목적 자체가 선교다.
둘째, 선교를 영혼 구원과 사회 참여 중 어느 한쪽으로 치우치지 말아야 한다. 하나님 나라는 전인적 회복을 지향한다.
셋째, 선교를 인간 중심이 아니라 하나님 중심으로 이해해야 한다. 선교의 주체는 인간이 아니라 하나님이며, 교회는 단지 동역자일 뿐이다.
결론 – 선교의 출발점으로서 하나님
우리가 “하나님은 선교의 하나님이시다”라고 고백할 때, 그것은 단순히 선교를 중요시한다는 의미가 아니다. 그것은 하나님의 성품과 역사, 그리고 성경 전체가 선교라는 대주제를 통해 통일된다는 신학적 선언이다. 선교는 하나님 자신의 본질에서 흘러나온다. 사랑, 공의, 관계적 삼위일체, 그리고 하나님의 나라—all of these are inherently missionary. 교회가 이 고백을 붙들 때, 교회는 단순한 종교 집단이 아니라 하나님의 구속 역사에 동참하는 선교적 공동체가 된다.
1부 하: 하나님의 선교 이해의 역사적·교리적 전개
1. 서론 – 역사를 통해 드러난 선교의 하나님
“하나님은 선교의 하나님이시다”라는 명제는 단순한 신학적 수사(修辭)가 아니라, 교회 역사 전체를 관통하는 신앙 고백이었다. 창세기에서 시작된 하나님의 구속 계획은 이스라엘 역사와 예언자 전통을 거쳐 예수 그리스도의 성육신과 십자가 사건에 이르렀다. 이후 교회는 복음의 증인으로서 세상 가운데 파송되었고, 각 시대마다 하나님께서 교회를 통해 열방을 향한 구속의 의지를 이루어 가셨다. 따라서 선교적 이해는 언제나 특정 시대와 문화적 상황 속에서 재해석되며, 교리적 언어로 정리되고, 교회 공동체의 실천 속에서 살아 움직였다.
이제 우리는 교회의 긴 역사 속에서 선교에 대한 신학적 이해가 어떻게 발전해왔는지, 그리고 그 과정 속에서 하나님의 선교적 성품이 어떻게 드러났는지를 탐구해야 한다. 이는 단순히 과거의 기록을 되짚는 일이 아니라, 오늘날 우리의 선교적 정체성과 사명을 확인하는 과정이 된다.
2. 초대교회의 선교 이해
2.1 사도시대: 예수 그리스도의 증인
사도행전은 선교적 하나님의 역사로 가득하다. 오순절 성령 강림 사건은 단순한 종교적 체험이 아니라, 열방을 향한 복음 확장의 시작이었다. 사도들은 예루살렘에서 유대와 사마리아, 그리고 땅 끝까지 나아가라는 명령을 따라 움직였다. 초대교회는 선교를 ‘선택적 프로그램’으로 이해하지 않았다. 교회 자체가 곧 파송된 공동체였다.
사도 바울은 이방인의 사도로서 선교의 신학을 체계화하였다. 그는 교회가 아브라함의 약속을 계승한 공동체임을 강조하였으며(갈 3:8-9), 모든 민족이 하나님의 은혜 안에 초대되었음을 선포하였다. 바울에게 있어 선교는 단순히 지역 확장이 아니라, 새로운 피조물을 세우는 하나님의 종말론적 행위였다.
2.2 교부 시대: 신학적 기초와 세계적 확산
초대교회 교부들은 복음을 헬라 철학과 로마 문화 속에서 설명하면서 선교적 신학을 전개했다. 이레니우스는 구속사를 하나님의 경륜(oikonomia)으로 설명하며, 창조에서 종말까지 이어지는 하나님의 구원 계획 안에 교회와 선교를 위치시켰다. 오리게네스는 복음을 헬라 사상과 대화시키며 이방 세계와의 접촉을 모색했다.
또한 교부들은 순교(martyria)를 선교적 증언으로 보았다. 그들에게 선교는 단순히 언어와 교리의 전달이 아니라, 그리스도를 위해 고난을 받는 삶 자체였다. 터툴리안의 말처럼 “순교자의 피는 교회의 씨앗”이 되었다. 이 시기 교회의 선교는 ‘증언의 삶’과 동일시되었으며, 하나님은 역경 속에서도 열방을 향한 구속의 하나님으로 고백되었다.
3. 중세 시대의 선교 이해
3.1 제국과 교회의 선교
중세는 기독교가 제국의 종교가 되면서 선교의 모습도 크게 변했다. 로마 제국 말기와 게르만 민족 개종은 복음이 문화와 정치 권력 속으로 들어가는 계기가 되었다. 어거스틴은 『하나님의 도성』에서 세상 역사 속에서 하나님 나라가 확장되는 것을 설명하였으며, 이는 중세 선교 이해의 중요한 신학적 기초가 되었다.
그러나 중세 선교는 긍정과 부정을 동시에 지녔다. 수도원 운동은 금욕과 영성을 통해 복음의 빛을 보존하고 주변 사회를 선교적으로 섬겼다. 베네딕트 수도회, 클루니 수도원, 시토 수도회 등은 노동과 학문, 그리고 가난한 자에 대한 봉사를 통해 하나님 나라의 가치를 드러냈다. 반면, 십자군 운동은 정치적·군사적 힘으로 복음을 강제한 왜곡된 선교의 형태였다.
3.2 신학적 사유
중세 스콜라 신학자들은 하나님의 섭리와 구속을 체계적으로 탐구하면서도 선교적 차원을 놓치지 않았다. 토마스 아퀴나스는 자연법과 은총의 관계 속에서 모든 인간이 하나님을 향해 열려 있음을 주장했다. 비록 제한적이지만, 이는 보편적 구원의 가능성과 선교적 사명에 대한 신학적 토대를 제공하였다.
4. 종교개혁 시대의 선교 이해
4.1 루터와 칼빈의 관점
종교개혁은 선교를 제도적 활동보다는 하나님의 주권적 은혜와 말씀 선포 중심으로 이해했다. 루터는 “만인사제직”을 강조하며, 모든 성도가 복음을 증거해야 하는 선교적 사명을 가졌다고 보았다. 칼빈은 하나님의 주권과 예정 교리 속에서 교회가 하나님의 도구로 열방에 복음을 전해야 한다고 보았다. 제네바는 실제로 유럽과 세계 곳곳에 목회자와 선교사를 파송하는 중심지가 되었다.
4.2 한계와 의의
종교개혁자들은 주로 유럽 내 교회의 개혁에 집중하였기에 세계 선교적 확장에는 제한적이었다. 그러나 그들이 세운 신학적 원리—성경의 권위, 은혜 중심의 구원, 모든 성도의 선교적 책임—는 후대의 근대 선교 운동의 신학적 뿌리가 되었다.
5. 근대 선교 운동
5.1 개신교 선교의 시작
18세기와 19세기, 개신교 선교 운동은 본격적으로 세계를 향해 나아갔다. 윌리엄 캐리(William Carey)는 “하나님께 위대한 일을 기대하라, 하나님을 위해 위대한 일을 시도하라”는 선언으로 근대 선교의 불을 지폈다. 그는 하나님의 선교적 성품을 확신했기에, 문화와 언어를 배우고 성경을 번역하며 인도의 영혼들을 위해 헌신했다.
5.2 신학적 동기
근대 선교사들은 하나님의 보편적 사랑과 만민 구원의 뜻을 확신했다. 요한복음 3장 16절, 마태복음 28장의 지상명령은 이 시대 선교사들의 중심 메시지였다. 하나님은 단순히 서구 교회의 하나님이 아니라, 모든 민족의 하나님이심을 선교 현장에서 입증했다.
5.3 제국주의와의 긴장
그러나 근대 선교는 식민주의와 긴밀히 얽혀 있었기에 많은 문제를 안고 있었다. 어떤 경우 선교는 서구 문화의 강요와 동의어가 되기도 했다. 그럼에도 불구하고, 많은 선교사들은 억압적 구조 속에서도 언어를 연구하고 교육과 의료를 제공하며 하나님의 사랑을 드러냈다.
6. 현대 선교 신학
6.1 ‘Missio Dei’ – 하나님의 선교
20세기 중반 이후 선교 신학의 가장 중요한 전환은 ‘Missio Dei’(하나님의 선교) 개념이다. 이는 선교가 교회의 프로그램이 아니라, 하나님 자신의 본질적 행위라는 인식이다. 하나님은 선교의 주체이며, 교회는 그분의 사역에 동참하는 파트너일 뿐이다. 이 개념은 1952년 휘튼버그 세계선교협의회(IMC)에서 공식적으로 정리되었으며, 이후 에큐메니컬 운동과 복음주의 선교 모두에 큰 영향을 미쳤다.
6.2 통전적 선교
현대 선교는 복음 전파와 사회적 책임을 통합하는 통전적 관점을 강조한다. 하나님의 선교는 단지 영혼 구원에 국한되지 않고, 정의, 평화, 창조 세계 보전까지 포괄한다. 이는 하나님이 온 세상의 창조주이자 구속주이심을 반영한다.
6.3 다원주의와의 대화
현대 세계는 종교 다원주의와 세속주의 속에 있다. 그 속에서 교회는 “하나님은 선교의 하나님이시다”라는 신앙을 붙잡고, 대화와 증언을 통해 복음을 살아내야 한다. 이는 배타적 독선이 아니라, 모든 민족을 향한 하나님의 사랑을 증거하는 사명이다.
7. 결론 – 역사 속에서 드러난 선교적 하나님
교회 역사는 곧 하나님의 선교 역사였다. 초대교회의 순교, 중세 수도원의 봉사, 종교개혁의 신학적 토대, 근대 선교사들의 헌신, 그리고 현대의 통전적 선교 신학까지—all of these testify that 하나님은 선교의 하나님이시다.
이 사실은 오늘날 우리에게 두 가지 도전을 던진다.
역사적 신앙의 계승: 교회는 언제나 선교적 정체성을 잃지 않아야 한다.
현재적 실천의 책임: 하나님께서 여전히 열방을 향한 구속의 하나님이심을 믿고, 교회는 파송된 공동체로서 살아야 한다.
2부 상: 하나님의 선교의 방법론과 원리
1. 서론 – 방법론적 관점에서 본 선교의 하나님
하나님은 단순히 선교를 명령하신 분이 아니라, 직접 방법을 제시하시고 원리를 보여주신 하나님이시다. 성경 속에서 하나님은 다양한 상황과 사람들을 통해 복음이 전파되는 방식을 보여주셨다. 예수 그리스도의 삶과 사역, 그리고 초대교회의 선교적 실천은 오늘날에도 여전히 본보기로 남아 있다. 따라서 이 부분에서는 하나님의 선교가 어떠한 원리와 방법론에 의해 이루어졌는지를 학문적으로 살펴보고, 동시에 목회적·실천적 함의를 탐구한다.
2. 예수님의 선교 방법론
2.1 성육신의 원리
예수님의 선교는 성육신(incarnation) 그 자체에서 출발한다. 하나님은 인간의 문화와 언어, 삶의 자리 속으로 들어오셨다. 이는 선교가 단순한 메시지 전달이 아니라, 상대방의 삶 속으로 들어가 함께 살아가는 것임을 보여준다. 성육신적 선교는 복음을 추상적 교리로 전달하는 것이 아니라, 구체적인 삶의 관계 속에서 드러낸다.
2.2 제자 공동체를 통한 확산
예수님은 제자를 부르시고 그들을 훈련시키셨다. 선교는 개인적 차원의 활동이 아니라 공동체적 사명을 통해 확산되었다. 제자들을 세상에 파송하시며 “너희는 세상의 빛과 소금”이라 말씀하셨다. 이는 선교가 구조적으로 공동체 안에서 이루어져야 함을 시사한다.
2.3 말씀과 행위의 통합
예수님은 하나님 나라를 선포하실 뿐 아니라, 병든 자를 고치시고 가난한 자를 돌보셨다. 이는 복음이 단순한 말의 차원에 머무르지 않고 삶의 전인적 변화와 사회적 치유를 포함한다는 사실을 보여준다. 따라서 선교 방법론은 항상 말씀과 행위가 통합된 형태여야 한다.
3. 초대교회의 선교 원리
3.1 성령의 인도
사도행전은 성령의 책이다. 초대교회는 성령의 인도하심 속에서 선교적 결정을 내렸다. 바울의 선교 여정, 예루살렘 공의회의 결정, 빌립의 사마리아와 에티오피아 내시 전도는 모두 성령의 주권적 인도 아래 있었다. 따라서 선교는 인간의 전략이 아니라 성령의 인도에 민감하게 반응하는 삶이다.
3.2 상황화(Contextualization)
사도 바울은 헬라 문화권과 유대 문화권에서 각각 다른 방식으로 복음을 설명했다. 아레오바고에서 바울은 철학적 언어를 사용했고, 유대 회당에서는 율법과 선지자를 인용했다. 이는 복음이 본질을 훼손하지 않으면서도 다양한 문화와 상황 속에 맞게 표현될 수 있음을 보여준다.
3.3 공동체적 증언
초대교회는 사랑과 나눔의 공동체였다. 가난한 자를 돌보고, 서로 재산을 나누며, 함께 예배드리는 모습은 세상 사람들에게 강력한 증언이 되었다. 이는 선교의 힘이 단순히 설득적 언어가 아니라, 공동체의 삶 자체에서 나온다는 사실을 보여준다.
4. 선교 방법론의 신학적 원리
4.1 하나님 중심성 (Theocentric Mission)
선교는 인간의 의도나 교회의 확장이 아니라, 하나님 자신의 영광과 뜻을 드러내는 사건이다. 모든 방법론은 하나님 중심성을 지켜야 한다.
4.2 관계 중심성 (Relational Mission)
선교는 타인과의 관계 속에서 이루어진다. 삼위일체 하나님은 관계적 존재이시며, 그분의 선교도 관계적 성격을 가진다. 따라서 선교의 방법은 언제나 인격적 만남과 공동체적 연대를 전제로 한다.
4.3 총체성 (Holistic Mission)
하나님의 선교는 인간의 영혼뿐 아니라 삶 전체와 사회 구조, 그리고 창조 세계를 아우른다. 그러므로 선교 방법론은 전도, 교육, 의료, 정의, 환경 보전 등 다양한 영역을 포괄해야 한다.
5. 현대적 적용과 과제
5.1 문화 간 소통
오늘날 선교는 다문화 사회 속에서 이루어진다. 복음을 전하는 방식은 반드시 언어와 문화의 차이를 존중하며, 현지인의 삶의 자리 속에서 이해될 수 있어야 한다.
5.2 대화와 협력
종교 다원 사회에서 선교는 배타적 강요가 아니라 대화와 협력을 통해 증언하는 방식으로 이루어져야 한다. 하나님은 진리의 하나님이시지만, 그 진리는 사랑과 겸손 속에서 드러나야 한다.
5.3 평신도의 참여
예수님의 제자 훈련 모델처럼, 오늘날 교회의 모든 성도는 선교적 제자로 살아가야 한다. 선교는 목회자나 전문 선교사만의 사명이 아니라, 모든 성도의 삶의 방식이 되어야 한다.
6. 결론 – 방법론 속에 드러난 선교적 하나님
하나님은 선교의 하나님이시며, 그분의 선교는 구체적 방법과 원리 속에서 드러난다. 예수님의 성육신, 제자 공동체, 초대교회의 성령 의존과 상황화, 공동체적 증언은 오늘날까지도 유효한 선교 원리다. 선교는 교회의 선택적 프로그램이 아니라 교회의 본질이며, 하나님이 친히 보여주신 삶의 방식이다.
2부 하: 하나님의 선교의 현장 적용과 실제 사례
1. 서론 – 현장 속에서 드러나는 선교의 하나님
하나님은 선교의 하나님이시다. 이 선언은 단순한 교리적 명제가 아니라, 실제 역사와 현장에서 살아 움직이는 진리다. 하나님의 선교는 추상적 이론 속에 갇혀 있지 않고, 다양한 시대와 장소, 사람들의 삶 속에서 구체적으로 드러났다. 그러므로 이제 우리는 신학적·방법론적 논의를 넘어, 선교가 실제 현장에서 어떻게 나타나며, 하나님의 백성들이 어떤 방식으로 이 사명을 감당해 왔는지를 살펴볼 필요가 있다. 이 과정은 단순한 역사적 지식 습득이 아니라, 오늘날 교회와 성도가 선교적 삶을 살아가기 위한 방향을 제시해 준다.
2. 초대교회의 선교적 삶 – 공동체적 증언의 힘
초대교회는 화려한 전략이나 체계적 제도를 갖추지 못했지만, 삶으로 복음을 증언했다. 사도행전에 기록된 바와 같이 그들은 서로 모든 것을 나누며 함께 기도하고 떡을 떼는 공동체였다. 세상은 그들의 사랑을 보고 감동했고, “그 수가 날마다 더하였다”는 증언이 나왔다.
이 사례는 오늘날 선교 현장에서도 중요한 교훈을 준다. 선교는 말로만 전해지는 것이 아니라, 공동체의 삶 속에 드러난다. 가난한 이웃을 돌보고, 차별 없이 환대하며, 서로 사랑하는 삶이야말로 가장 강력한 선교의 도구가 된다.
3. 교회사 속 선교적 전개 사례
3.1 초기 교부 시대
이그나티우스, 저스틴 순교자 등은 철학과 신앙을 결합하여 당시 지성인들에게 복음을 증언했다. 그들의 대화적 선교는 기독교가 단순한 미신이 아니라 합리적이고 보편적인 진리임을 드러냈다.
3.2 중세 수도원 운동
중세의 수도원은 단순한 영적 피난처가 아니라, 실제로 농업·교육·의료의 중심지였다. 수도사들은 공동체를 세우고 지역 사회를 섬기면서 자연스럽게 복음을 전했다. 이 모델은 오늘날 개발 선교와 사회적 봉사의 근거가 된다.
3.3 종교개혁 이후의 선교
루터와 칼빈은 직접 해외 선교를 전개하지는 않았지만, 말씀 회복과 교회 개혁을 통해 ‘선교적 교회’의 기초를 세웠다. 이후 모라비안 공동체, 윌리엄 캐리, 허드슨 테일러 등은 ‘선교의 하나님’의 부르심에 따라 전 세계로 나아갔다.
4. 현대 선교의 실제 현장 사례
4.1 의료 선교
아프리카와 아시아의 수많은 지역에서 의료 선교는 복음 전파의 핵심적인 역할을 해왔다. 선교사들은 단순히 병을 고치는 차원을 넘어, 인간의 존엄성을 회복하고 공동체 전체를 살리는 사역을 감당했다. 예를 들어, 한국의 장기려 박사는 ‘한국의 슈바이처’라 불리며 의료 봉사와 신앙적 헌신을 결합한 선교적 삶을 살았다.
4.2 교육 선교
선교사들은 학교와 대학을 세워 복음을 전했다. 한국의 경우, 언더우드와 아펜젤러 같은 선교사들이 세운 학교가 오늘날까지도 사회의 중요한 토대를 이루고 있다. 교육은 단순한 지식 전달이 아니라, 사람을 세우고 미래를 준비하게 하는 총체적 선교의 통로였다.
4.3 구제와 개발 선교
빈곤과 불평등 속에 있는 지역에서는 구제와 개발이 곧 선교였다. 우물 파기, 농업 기술 보급, 직업 훈련 등을 통해 지역 사회가 자립하도록 돕는 것은 하나님의 정의와 사랑을 드러내는 방식이었다.
5. 선교 현장의 도전과 과제
5.1 종교 다원주의의 도전
오늘날 선교는 단순히 “복음을 전한다”는 말만으로는 설명되지 않는다. 다른 종교가 강하게 자리 잡은 지역에서는 강압적·배타적 선교가 오히려 반발을 일으킬 수 있다. 따라서 사랑과 대화 속에서, 삶으로 증언하는 선교가 더욱 중요해졌다.
5.2 정치적·사회적 제약
많은 나라에서는 기독교 선교가 법적으로 제한되어 있다. 선교사들은 비자 문제, 언어 문제, 문화적 오해 속에서 어려움을 겪는다. 그러나 이러한 제약 속에서도 하나님의 선교는 멈추지 않고 새로운 방식으로 이루어진다.
5.3 교회의 선교적 정체성 회복
오늘날 교회가 점점 내적 성장과 유지에 집중하는 경향이 있다. 그러나 교회의 본질은 선교에 있으며, 모든 성도가 ‘선교적 제자’로 살아가는 것이 하나님의 뜻이다.
6. 실제 적용 – 평신도의 선교적 삶
하나님은 선교의 하나님이시고, 그 부르심은 특정 직업군이나 성직자에게만 주어진 것이 아니다. 모든 성도가 자신의 자리에서 선교적 삶을 살아야 한다.
직장에서 정직과 사랑으로 복음을 증언하는 삶
가정에서 자녀에게 신앙을 전수하는 사역
지역 사회에서 소외된 이웃을 돌보는 실천
디지털 세상 속에서 복음을 나누는 새로운 방식
이 모든 삶이 곧 선교적 삶이다.
7. 결론 – 하나님은 지금도 선교의 하나님
우리가 살펴본 다양한 사례들은 모두 한 가지를 증언한다. 하나님은 과거에도, 현재에도, 앞으로도 선교의 하나님이시다. 선교는 단순히 교회의 프로그램이 아니라, 하나님의 본질이며, 모든 성도의 삶의 목적이다.
따라서 오늘날 교회와 성도는 이 부르심 앞에서 다시 서야 한다. 선교는 특정한 사람이 특정 지역에서만 하는 특별한 일이 아니라, 하나님의 백성 전체가 자신의 자리에서 감당해야 할 거룩한 소명이다.