PART5 글로벌 시대의 교회와 선교

한국 선교의 미래:
선교의 축복을 넘어 책임으로

한국 교회는 지난 1세기 동안 세계 선교 역사상 유례없는 부흥을 경험했습니다. 복음을 처음 받아들인 지 불과 100여 년 만에, 한국은 미국에 이어 세계 2위의 선교사 파송 국가로 성장했습니다. '선교 한국'이라는 구호 아래 수많은 젊은이들이 타문화권으로 떠났고, 그들의 헌신과 희생은 전 세계에 복음의 씨앗을 뿌리는 놀라운 축복이 되었습니다. 이러한 열정적인 선교는 한국 교회의 정체성을 형성하는 중요한 요소였으며, 우리 민족에게 주어진 특별한 하나님의 은혜이자 사명이었습니다.이는 고난과 핍박의 역사를 지나온 한국 민족에게 하나님께서 주신 특별한 은혜였으며, 우리 민족의 회복력을 바탕으로 세계를 향한 선교적 열정을 불태울 수 있었던 독특한 신앙의 유산입니다.

그러나 오늘날, 한국 선교는 새로운 전환점에 서 있습니다. 과거의 성공 방정식이 더 이상 통하지 않는 시대가 되었고, 선교지 현장과 국내외 정세의 급격한 변화는 한국 선교에 새로운 질문을 던지고 있습니다. '선교의 축복'을 자랑하던 한국 교회가 이제는 그 축복이 가져온'책임'의무게를 깊이 인식해야 할 때입니다. 이 장은 한국 선교의 현주소를 냉철하게 진단하고, 과거의 영광에 안주하지 않고 미래 시대에 맞는 '선교적 책임'을 감당하기 위한 새로운 방향성과 구체적인 제언들을 제시하고자 합니다. 이는 단순한 전략의 변화를 넘어, 한국 선교의 신학적, 영적 본질을 재정립하는 근원적인 성찰을 요구합니다.
1. 선교 한국, 빛과 그림자: 과거의 유산과 현재의 도전

한국 선교는 분명 눈부신 빛을 발했지만, 그 이면에는 우리가 직시해야 할 그림자 또한 존재합니다. 이 그림자는 오늘날 한국 선교가 직면한 도전의 근원이 됩니다.
가. '수적 성장' 중심의 선교 패러다임의 한계:

한국 선교는 '얼마나 많은 선교사를 파송했는가', '얼마나 많은 교회를 개척했는가'와 같은 수치적 성과에 집중하는 경향이 있었습니다. 이러한 양적 성장은 초기 선교에 강력한 동기 부여가 되었지만, 선교의 본질적인 목적을 왜곡시킬 위험을 내포했습니다. 선교지의 상황과 문화에 대한 충분한 이해 없이 '한국식 교회'를 이식하려 하거나, 단기 선교를 통해 피상적인 관계만을 맺고 돌아오는 방식은 선교 현장에 깊은 뿌리를 내리지 못하고 때로는 현지인들에게 상처를 남기기도 했습니다.이러한 양적 선교는 현지 문화와 사회에 대한 깊이 있는 이해 없이 복음의 '진리'만을 강조하는 '문화적 제국주의'의 위험을 내포했습니다. 한국에서 성공했던 '집회 중심', '개척 교회' 모델을 그대로 적용하려다 실패하는 사례가 늘어났고, 선교사들이 철수한 후 자립하지 못하고 문을 닫는 교회가 속출하는 결과로 이어졌습니다. 복음이 현지인의 삶과 문화에 온전히 녹아들지 못하고, '한국의 종교'로만 인식되는 한계에 부딪혔던 것입니다.

나. '단독 선교'를 넘어선 '파트너십 선교'의 부재:

과거 한국 선교는 주로 한국 교회가 주도하고 재정을 전담하는 '단독 선교' 모델을 선호했습니다. 이는 효율적인 선교 사업을 가능하게 했지만, 현지 교회의 주체성을 약화시키고 종속적인 관계로 만들 위험이 있었습니다. 현지 지도자와의 동등한 파트너십을 구축하고, 현지 교회가 자립적으로 선교를 감당할 수 있도록 돕는 장기적인 안목과 전략이 부족했습니다. 이러한 방식은 '선교는 서구에서 우리에게 왔고, 우리는 다시 다른 나라로 간다'는 서구 중심적 사고의 연장이 될 수 있습니다.선교사들이 현지 지도자들을 '사역의 조력자'로만 여기고, 중요한 의사결정 과정에서 배제하는 경우가 종종 발생했습니다. 이는 현지인들에게 자존감의 상실을 가져왔고, 진정한 의미의 '복음의 토착화'를 가로막는 장애물이 되었습니다. 이제는 한국 교회가 '후원자'가 아닌 '동역자'로서, 현지 교회의 비전을 존중하고 그들의 성장을 돕는 섬김의 자세가 절실히 요구됩니다.

다. 선교사 개인의 소진과 영적 고립:

선교지 현장에서 헌신했던 많은 한국 선교사들은 언어와 문화의 장벽, 재정적 어려움, 자녀 교육 문제, 그리고 선교 본부와의 소통 부재 등으로 인해 심각한 소진과 영적 고립을 경험했습니다. 한국 교회의 무한한 기대와는 달리, 선교 현장은 때로는 외롭고 고통스러운 싸움의 연속이었습니다.파송 교회와의 정서적 단절, 현지에서의 '이방인'으로서의 외로움, 자녀들이 겪는 정체성 혼란(Third Culture Kids)은 선교사 개인과 가정의 삶을 위태롭게 만들었습니다. 선교사개인에 대한 충분한 돌봄과 훈련, 그리고 재활 프로그램의 부재는 장기적인 선교 사역의 지속가능성을 위협하는 요인이 되었습니다.또한, 선교사들 간의 경쟁과 갈등, 그리고 선교 본부의 비효율적인 행정 시스템은 사역의 열정을 앗아가는 또 다른 원인이 되었습니다. 교회는 선교사를 '파송하는 주체'를 넘어, 그들의 삶과 영적, 정서적 건강을 지속적으로 돌보는 '가족'이 되어야 합니다.

2. '선교적 책임'으로의 전환: 신학적 본질의 재정립

이제 한국 선교는 '축복의 자랑'에서 '책임의 성찰'로 나아가야 합니다. 이는 선교의 본질을 '하나님 나라'의 관점에서 재정립하는 것을 의미합니다.
가. '하나님 나라' 선교의 지향:

선교는 단순히 영혼 구원과 교회 개척에만 국한되지 않습니다. 예수 그리스도가 이 땅에 오셔서 선포하시고 몸소 보여주신 하나님 나라는 '정의', '평화', '생명'의 가치를 포함합니다. 한국 선교는 이제 구제와 개발, 인권 옹호, 환경 보호 등 사회적 책임 영역까지 선교의 지평을 넓혀야 합니다. 선교지의 가난과 불평등, 그리고 환경 문제에 대한 깊이 있는 이해와 실제적인 참여는 복음의 총체성을 드러내는 중요한 증거가 될 것입니다.우리는 더 이상 복음을 '개인적'이고 '내세적'인 것으로 축소하지 않고, 예수님이 말씀하신 대로 이 땅에 임하는 하나님의 주권을 선포해야 합니다. 이는 단순히 '영혼 구원'을 넘어, '전인적 회복'을 추구하는 복음적 실천으로 이어져야 합니다.

나. '선교지 중심'의 선교 패러다임:

선교의 주체는 더 이상 파송 국가가 아니라, 선교지 현지 교회와 성도들이 되어야 합니다. 한국 선교는 현지 교회가 스스로 선교적 역량을 강화하고 자립할 수 있도록 돕는 '조력자'의 역할을 감당해야 합니다. 현지 지도자를 양성하고, 그들이 주체적으로 사역을 이끌어갈 수 있도록 재정적, 교육적 지원을 아끼지 않아야 합니다. 이는 '선교사'가 현지에서 '철수'하는 것이 아니라, 현지 교회가 스스로 '선교'를 시작하도록 돕는 진정한 의미의 '철수'이자 '성장'을 의미합니다.이러한 파트너십은 현지 교회의 문화적, 사회적 맥락을 존중하며, 그들의 고유한 강점을 살려 복음이 더 깊이 뿌리내리도록 돕는 길입니다.

다. '디아스포라 선교'의 재발견:

한국인 디아스포라 공동체는 전 세계 곳곳에 흩어져 있습니다. 이들은 선교지 현지와 국내 교회를 잇는 중요한 다리 역할을 할 수 있습니다. 이민 교회나 유학생 공동체를 선교의 중요한 주체로 인식하고, 이들이 현지 사회와 문화 속에서 자연스럽게 복음을 전하고 공동체를 형성할 수 있도록 지원해야 합니다. 이는 '국경을 넘어선' 선교를 넘어, '삶의 현장 속에서' 이루어지는 선교의 새로운 모델을 제시할 것입니다.디아스포라 교회의 성도들은 현지 언어와 문화에 대한 깊은 이해를 바탕으로, 선교사들이 진입하기 어려운 영역에까지 복음을 전할 수 있는 독특한 위치에 있습니다. 이들의 선교적 잠재력을 극대화하기 위한 한국 교회의 전략적이고 적극적인 지원이 필요합니다.

3. 미래 시대를 위한 한국 선교의 구체적인 제언

한국 선교의 미래는 과거의 영광을 답습하는 것이 아니라, 새로운 시대적 요구에 부응하는 과감한 혁신에 달려 있습니다.
가. '통합적 선교 훈련' 강화:

선교사 훈련은 이제 언어와 신학 지식 습득을 넘어, 문화 인류학, 국제 개발 협력, NGO 운영, 상담 심리 등 다학제적인 접근을 포함해야 합니다. 선교지 현장의 복합적인 문제를 해결할 수 있는 '총체적인 역량'을 갖춘 선교사를 양성해야 합니다. 또한, 선교사 개인의 영적, 정서적 건강을 돌보는 '선교사 케어' 프로그램을 정규 과정에 포함시켜, 소진을 예방하고 지속가능한 사역을 돕는 시스템을 구축해야 합니다.선교사들은 파송 전부터 사역지에서의 잠재적 갈등 상황을 대비한 '갈등 해결 훈련', 복음 전파를 넘어 현지인의 자립을 돕는 '마이크로파이낸스' 교육 등 실질적인 기술을 습득해야 합니다.

나. '공공외교'로서의 선교:

한국 선교는 이제 단순한 종교 활동을 넘어, 국가 간의 이해와 협력을 증진하는 '공공외교'의 역할을 감당할 수 있습니다. 선교사들이 현지에서 의료, 교육, 개발 등 다양한 전문성을 발휘하여 지역 사회에 실질적인 기여를 할 때, 이는 한국의 긍정적인 이미지를 형성하고 국가 간의 신뢰를 구축하는 데 큰 도움이 될 것입니다. 이는 한국 교회가 세계 시민으로서의 책임감을 가지고 선교에 임하는 자세를 요구합니다.선교사들은 현지 정부, NGO, 국제기구와의 협력을 통해 더 넓은 사역의 지경을 열어야 하며, 복음의 증거를 넘어 인류 공동의 문제 해결에 적극적으로 기여하는 '그리스도의 대사' 역할을 수행해야 합니다.

다. '창조 세계 보전' 선교의 확대:

기후 위기와 환경 파괴는 인류가 직면한 가장 시급한 문제입니다. 한국 선교는 이제 '창조 세계 보전'을 중요한 선교적 과제로 인식하고, 생태 신학 연구와 환경 보호 활동을 선교 사역에 적극적으로 통합해야 합니다. 이는 하나님의 창조 질서를 회복하고, 고통받는 피조물을 돌보는 복음의 총체성을 세상에 증거하는 중요한 사명이 될 것입니다.선교지에서 지속 가능한 농업 기술을 전수하고, 숲을 복원하며, 깨끗한 물을 제공하는 사역은 단순히 '착한 일'을 하는 것을 넘어, 복음이 세상을 어떻게 변화시키는지 보여주는 강력한 증거가 될 것입니다. 이는 선교의 대상이 사람뿐만 아니라, 온 창조 세계임을 선포하는 것입니다.

한국 선교는 놀라운 축복이었지만, 이제 그 축복을 넘어 '책임'의 시대로 진입해야 합니다. 과거의 성공에 도취되지 않고, 현장의 목소리에 귀 기울이며, 하나님 나라의 총체적인 비전을 가지고 새로운 선교의 길을 모색해야 합니다. 이는 단순히 더 많은 선교사를 파송하는 것을 넘어, 선교의 질적 성장과 본질적 변화를 추구하는 것을 의미합니다. 한국 교회가 '선교적 책임'을 깊이 인식하고 실천할 때, 우리는 다시 한번 세상의 고통을 품고 치유하며, 예수 그리스도의 사랑과 정의를 온 세계에 선포하는 진정한 '선교 한국'이 될 수 있을 것입니다.과거의 유산은 존중하되, 미래를 향한 담대한 혁신을 통해 한국 선교의 새로운 장을 열어가야 할 것입니다.


K-Pop을 넘어 K-Church로: 한국적 기독교 문화의 세계화

지난 수십 년간 한국 교회는 '선교 한국'이라는 이름으로 세계 선교 역사에 유례없는 기록을 남겼습니다.복음을 처음 받아들인 지 불과 100여 년 만에, 한국은 미국에 이어 세계 2위의 선교사 파송 국가로 성장했습니다. '선교 한국'이라는 구호 아래 수많은 젊은이들이 타문화권으로 떠났고, 그들의 헌신과 희생은 전 세계에 복음의 씨앗을 뿌리는 놀라운 축복이 되었습니다.그러나 오늘날, 전 세계를 휩쓰는 또 하나의 거대한 물결이 있으니, 바로 한류(韓流)입니다. K-Pop과 K-드라마를 필두로 한 한국의 대중문화는 언어와 국경을 넘어 전 세계 젊은이들의 마음을 사로잡고 있습니다. 방탄소년단(BTS)의 팬클럽 '아미'(ARMY)는 전 세계에 흩어져 자발적으로 조직된 강력한 공동체를 형성했으며, <오징어 게임>과 <기생충>은 한국 사회의 단면을 세계에 각인시키며 문화적 공감대를 형성했습니다.한류의 물결은 단순히 유행을 넘어, 한국의 라이프스타일과 정서를 전 세계에 깊이 각인시켰습니다. 이는 우리가 생각지도 못한 방식으로 문화가 가진 힘과 복음 전파의 새로운 가능성을 보여주고 있습니다.

이 놀라운 현상은 한국 교회에 깊은 성찰과 함께 새로운 소명을 제시합니다. 한국 문화가 가진 매력과 힘이 어떻게 전 세계를 향한 복음의 통로가 될 수 있는가? 이 장은 우리가 'K-Pop'의 성공에서 얻은 교훈을 바탕으로, 한국 교회의 영적 유산과 문화를 세계화하는 'K-Church'라는 새로운 선교적 비전을 제시하고자 합니다. 이는 단순히 한국적인 예배나 교회를 수출하자는 것을 넘어, 복음의 본질을 한국적 감성과 창의적인 방식으로 풀어내어 전 세계인들과 소통하고 그들의 영혼을 울리는 새로운 길을 모색하는 것입니다.
1. K-Pop 성공의 핵심 요인과 한국 교회의 현실
K-Pop의 성공은 결코 우연이 아닙니다. 여기에는 복음의 세계화에 적용할 수 있는 중요한 원리들이 숨겨져 있습니다.
가. 뛰어난 콘텐츠와 스토리텔링:

K-Pop은 '보여주는 음악'을 넘어, 멤버 개개인의 서사(narrative)와 앨범 전체를 관통하는 정교한 세계관(universe)을 구축했습니다. 이는 팬들에게 깊은 몰입감을 선사하며 단순한 '팬덤'을 넘어선 '공동체'를 형성합니다. K-드라마 역시 개인의 삶과 사회적 이슈를 다룬 깊이 있는 스토리로 전 세계 시청자들의 공감을 얻었습니다. 이러한 성공은 '내러티브'의 힘이 얼마나 강력한지를 증명합니다.반면, 오늘날 한국 교회는 '삶의 이야기'를 잃어버린 채 교리적, 윤리적 메시지만을 반복하고 있습니다. 고난과 은혜, 회개와 용서로 점철된 성도들의 삶의 간증은 사라지고, 딱딱한 교리 설명만이 강단을 채웁니다. 세상은 이야기에 목말라 있지만, 우리는 그들에게 영혼을 울리는 이야기를 들려주지 못하고 있습니다.

나. 팬과 소통하는 공동체 문화:

K-Pop은 팬들을 단순히 소비자로 여기지 않고, 아티스트와 함께 성장하는 '동반자'로 인식합니다. 소셜 미디어와 팬 커뮤니티를 통해 아티스트는 팬들과 끊임없이 소통하며, 팬들은 자발적으로 앨범을 홍보하고 선한 영향력을 펼치는 등 강력한 공동체 의식을 보여줍니다. 이는 일방적인 정보 전달이 아닌 쌍방향 소통과 관계를 기반으로 합니다.하지만 한국 교회의 공동체는 종종 헌신과 희생만을 강요하는 수직적 구조에 갇혀 있습니다. 목회자와 성도, 기성세대와 다음 세대 간의 소통은 단절되어 있고, 개개인의 삶은 공동체와 괴리되어 있습니다. 세상은 '진정성 있는 소통'과 '수평적 관계'를 원하지만, 우리는 여전히 과거의 방식으로만 소통하려 하고 있습니다.

다. 탁월한 프로페셔널리즘:

K-Pop은 기획, 훈련, 제작에 이르기까지 모든 과정에 놀라운 프로페셔널리즘을 보여줍니다. 완성도 높은 음악과 퍼포먼스, 그리고 시각적으로 아름다운 뮤직비디오는 대중의 눈과 귀를 사로잡습니다. '고품질' 콘텐츠는 대중의 신뢰를 얻는 가장 중요한 요소입니다.그러나 많은교회 미디어 콘텐츠의 질적 수준은 빠르게 발전하는 시대적 흐름을 따라가지 못하고 있습니다.부족한 음향 시스템, 아마추어적인 영상 편집, 그리고 내용의 깊이 없는 메시지들은 복음의 위대함을 충분히 담아내지 못하고 있습니다. 세상이 '탁월함'을 원하지만, 우리는 종종 '열심'만을 내세우며 '탁월함'을 소홀히 하고 있습니다. 하나님께는 가장 좋은 것을 드려야 한다는 신앙적 가치관이 우리의 콘텐츠 생산에는 적용되지 못하는 모순에 빠져 있는 것입니다.

2. K-Church 비전: 복음의 본질을 문화에 담아내다

'K-Pop'을 넘어선 'K-Church'는 단순히 한국의 교회를 해외로 옮겨 심자는 의미가 아닙니다. 그것은 한국 교회가 지닌 영적 DNA를 새로운 문화적 그릇에 담아내는 것을 의미합니다. 우리는 K-Pop이 성공했던 바로 그 지점에서 새로운 선교적 가능성을 찾아야 합니다.
가. '스토리텔링 선교': 삶으로 증거하는 복음

복음은 곧 예수 그리스도라는 가장 위대한 이야기입니다. 'K-Church'의 첫 번째 사명은 이 복음을 우리의 삶과 문화로 다시 이야기하는 것입니다. 우리는 더 이상 딱딱한 교리로만 복음을 전할 것이 아니라, 고통과 좌절 속에서 예수를 만나고 삶이 변화된 성도들의 진솔한 이야기를 영상, 웹툰, 에세이 등 다양한 콘텐츠로 만들어야 합니다. K-드라마가 전 세계인의 마음을 움직였듯이, 우리의 진실된 간증은 세상의 영혼을 울리는 강력한 복음의 증거가 될 것입니다. 예를 들어, 한 청년이 우울증 속에서 신앙을 통해 삶의 의미를 되찾는 과정을 담은 웹드라마나, 무너진 가정에서 예수 그리스도의 사랑으로 회복되는 과정을 담은 다큐멘터리는 수많은 영혼에게 위로와 소망을 전할 것입니다.

나. '팬덤'을 넘어선 '가족 공동체'의 확장

K-Pop 팬덤이 가진 공동체성은 한국 교회가 회복해야 할 핵심 가치입니다. 우리는 '팬'(fan)을 '가족'으로 만들 수 있는 공동체를 지향해야 합니다. 이는 온라인을 통해 전 세계의 믿는 자들이 서로의 삶을 나누고, 함께 기도하며, 복음 사역을 위해 협력하는 글로벌 네트워크를 구축하는 것을 포함합니다. 물리적인 교회의 한계를 넘어, SNS, 온라인 커뮤니티, 메타버스 등 새로운 플랫폼을 통해 복음 안에서 연결된 '영적 가족 공동체'를 형성해야 합니다. 예를 들어, 전 세계의 한국인 유학생들이 언어를 넘어 하나의 온라인 기도 모임에 참여하거나, 각 지역의 디아스포라 교회가 온라인으로 연합하여 선교 프로젝트를 진행하는 것입니다. 이는 교회가 더 이상 '건물'이 아니라, 그리스도 안에서 함께 연결된 '사람'들의 공동체임을 보여줄 것입니다.

다. '프로페셔널리즘'을 통한 탁월한 콘텐츠 생산

하나님께는 최고의 것을 드려야 합니다. 'K-Church'는 복음의 메시지를 담아내는 모든 콘텐츠에 최고의 프로페셔널리즘을 추구해야 합니다. 예배 찬양은 영혼을 울리는 수준 높은 음악이 되어야 하고, 교회 미디어는 메시지의 깊이를 더하는 창의적이고 감각적인 영상으로 제작되어야 합니다. 이는 단순히 '돈'을 많이 들여 화려하게 만들자는 것이 아니라, 복음의 메시지가 세련되고 탁월한 그릇에 담겨 전달될 때 그 영향력이 극대화될 수 있음을 의미합니다. 또한, 유튜브나 틱톡 같은 플랫폼에 맞는 '숏폼 콘텐츠'를 제작하여 젊은 세대에게 복음을 효과적으로 전달해야 합니다. 짧지만 강력한 메시지를 담은 영상, 아름다운 음악과 함께하는 말씀 묵상 영상 등은 기독교 콘텐츠의 새로운 지평을 열어줄 것입니다.

3. K-Church를 위한 구체적인 제언

'K-Church' 비전은 추상적인 구호에 그쳐서는 안 됩니다. 이를 실현하기 위한 구체적인 행동들이 필요합니다.
가. 신학생과 청년들을 위한 '디지털 미디어 아카데미' 설립:

신학교와 교회는 미래 시대의 목회자와 선교사, 평신도 리더들을 단순히 성경 지식만으로 무장시킬 것이 아니라, 이들이 복음을 시대의 언어로 전달할 수 있는 능력을 갖추도록 훈련해야 합니다. 영상 제작, 스토리텔링, 소셜 미디어 활용 등 디지털 미디어 기술을 가르치는 전문 교육 기관을 설립해야 합니다.이러한 아카데미는 단순한 기술 교육을 넘어, 복음을 문화적 맥락에 맞게 해석하고 재창조하는 '선교적 상상력'을 길러주는 데 초점을 맞춰야 합니다.

나. '창의적 콘텐츠 개발을 위한 투자와 협업:

교회와 기독교 기관들은 창의적인 기독교 콘텐츠 개발에 적극적으로 투자해야 합니다. 이는 기독교 음악, 영화, 웹툰, 게임 등 다양한 분야에서 활동하는 젊은 기독교 아티스트들을 발굴하고 지원하는 것을 포함합니다. 그들의 재능이 하나님의 영광을 위해 사용될 수 있도록 돕는 것이 미래를 위한 중요한 투자입니다.교회 재정을 무작정 건물 증축에만 사용하는 대신, 젊은 크리스천 창작자들의 프로젝트에 투자하는 '창작 지원 기금'을 조성하는 것도 좋은 방법입니다.

다. '글로벌 온라인 선교 플랫폼' 구축:

한국 교회가 연합하여 세계를 향한 통합적인 온라인 선교 플랫폼을 구축해야 합니다. 이 플랫폼은 단순히 설교를 스트리밍하는 것을 넘어, 전 세계 디아스포라 공동체를 연결하고, 현지인들과의 교류를 촉진하며, 다양한 언어로 번역된 복음 콘텐츠를 제공하는 허브 역할을 해야 합니다.이 플랫폼은 성도들이 각자의 재능을 기부하여 복음 콘텐츠를 번역하거나 제작하는 '재능 기부 시스템'을 포함할 수 있습니다. 예를 들어, 한류 팬들이 자발적으로 좋아하는 아이돌의 뮤직비디오를 번역하는 것처럼, 전 세계의 크리스천들이 자발적으로 복음 콘텐츠를 번역하여 보급하는 것입니다.

라. '문화 선교사' 양성 및 파송:

전통적인 선교사를 넘어, 음악, 미술,영상, IT등 전문성을 가진 '문화 선교사'를 양성하고 파송해야 합니다. 이들은 현지 사회와 문화 속으로 깊이 들어가 복음을 삶으로 증거하며, 현지인들의 언어와 문화에 맞는 새로운 기독교 문화를 만들어내는 데 기여할 것입니다.이들은 단순히 교회를 세우는 것을 넘어, 크리스천 기업을 설립하고, 사회적 기업을 운영하며, 현지인들과 함께 건강한 공동체를 만들어가는 '총체적 선교사'의 역할을 수행해야 합니다.

한국적 영성이 세상의 언어가 될 때

한국 교회의 영성은 고난과 열정의 역사 속에서 형성된 귀한 유산입니다. 이 영성이 세계를 향한 복음의 씨앗이 되기 위해서는, 익숙한 방식의 울타리를 벗어나 새로운 시대의 언어로 재탄생해야 합니다. 'K-Pop'이 전 세계에 한국의 감성과 스토리를 전달했듯이, 'K-Church'는 한국적 영성과 진정성을 담은 복음의 메시지를 세상에 전하는 새로운 통로가 될 수 있습니다. 우리의 이야기가 곧 복음이 되고, 우리의 공동체가 사랑의 증거가 될 때, 한국 교회는 다시 한번 세상의 빛이 되어 영적인 부흥을 이끌어갈 것입니다.


디아스포라 교회의 역할:
글로벌 네트워크의 허브

20세기 초, 고난과 가난을 피해 이국땅으로 떠났던 한인들은 삶의 척박함 속에서 교회에 모여들었습니다. 이민자들에게 교회는 단순히 종교 생활을 위한 공간을 넘어, 언어가 통하고 문화적 동질감을 느낄 수 있는 유일한 '영적 고향'이자 '공동체의 쉼터'였습니다. 이들은 낯선 땅에서 한인 교회를 세우며 믿음의 끈을 놓지 않았고, 그 결과 전 세계 주요 도시에는 한국인들의 손으로 세워진 수많은 한인 교회가 존재하게 되었습니다. 이 교회들은 한국 교회의 해외 지교회나 부속 공동체가 아니라, 그 자체로 하나님의 거룩한 부르심을 받은 독특한 선교적 정체성을 지닌 공동체입니다.이들의 존재는 지난 100여 년간 한국 교회가 이룬 놀라운 선교의 결실이자, 고난의 시대를 믿음으로 이겨낸 성도들의 축적된 신앙 유산 그 자체입니다.

이 장은 한국 교회의 중요한 영적 유산이자 미래의 핵심 자산인 디아스포라 교회의 정체성을 재정립하고, 이들이 어떻게 전 세계를 잇는 '글로벌 네트워크의 허브'로서의 사명을 감당할 수 있는지에 대한 깊이 있는 통찰을 제공하고자 합니다. 단순히 '이민자들의 교회'를 넘어, 세계 선교의 새로운 지평을 여는 선교적 주체로서의 역할을 재발견할 때, 한국 교회는 다음 세대의 사명을 온전히 감당할 수 있을 것입니다.
1. 디아스포라 교회의 독특한 정체성: 영적 고향과 문화적 교두보
디아스포라 교회는 이민자들의 삶 속에서 탄생한 특별한 공동체입니다. 이들은 언어와 문화적 장벽, 인종차별, 그리고 정서적 고립감 등 이민 생활이 주는 고난 속에서 함께 예배하고 기도하며 서로에게 힘이 되어주었습니다. 이러한 공동체적 유대감은 이민 교회 성장의 강력한 동력이었으며, 교회는 이들에게 단순히 신앙을 지키는 공간을 넘어선 정체성의 보루였습니다.미국 로스앤젤레스의 코리아타운이 한때 한인들의 모든 삶의 중심이었던 것처럼, 이민 교회는 이들의 삶의 뿌리를 지켜주는 영적인 안식처였습니다.그러나 이 독특한 정체성은 동시에 새로운 도전을 낳았습니다.

가. '영적 정체성'과 '문화적 정체성'의 이중성:

디아스포라 교회는 두 가지 문화와 언어 사이에서 균형을 잡아야 하는 숙명을 지니고 있습니다. 1세대는 한국적인 언어와 문화, 정서를 바탕으로 신앙 생활을 이어가지만, 2세대는 현지 언어와 문화에 더욱 익숙합니다. 이러한 차이는 예배 방식, 신앙 교육, 그리고 공동체 내 소통 방식에서 갈등을 초래하기도 합니다. 1세대의 뜨거운 영성과 2세대의 합리적인 신앙관은 충돌하기도 하지만, 동시에 이질적인 문화와 가치관을 품을 수 있는 독특한 포용성을 만들어낼 수 있는 잠재력을 지니고 있습니다.예를 들어, 1세대가 한국 전통 예배의 순서와 언어를 고수할 때, 2세대는 현대적인 찬양과 영어 설교를 선호하며 이질감을 느끼기도 합니다. 이러한 간극을 줄이기 위해 이중 언어 예배를 도입하거나, 1세대의 영적 유산을 2세대의 언어로 재해석하는 시도가 필요합니다.디아스포라 교회가 1세대와 2세대를 아우르는 공동체를 성공적으로 구축할 때, 이들은 비로소 '글로벌 교회'로서의 정체성을 온전히 확립할 수 있습니다.이는 단순히 두 문화를 병합하는 것을 넘어, 성경적 진리를 기반으로 하는 새로운 '제3의 문화'를 창조하는 과정입니다.

나. '소비'를 넘어 '생산'으로:
사역의 주체성 회복:한국에 있는 '모교회'는 디아스포라 교회에 선교적, 재정적 지원을 하는 경우가 많습니다. 이러한 지원은 감사한 일이지만, 때로는 디아스포라 교회가 스스로를 '도움을 받는 수혜자'로만 인식하게 하는 한계를 낳았습니다. 그러나 디아스포라 교회는 단순히 도움을 받는 존재가 아니라, 복음을 전하는 사역의 주체입니다. 이들은 현지 언어와 문화에 대한 깊은 이해를 바탕으로, 한국에서 파송된 선교사들이 감당하기 어려운 선교적 역할을 수행할 수 있는 독보적인 위치에 있습니다.특히, 현지 사회의 전문직에 종사하는 수많은 한인 그리스도인들은 그들의 직업적 전문성을 활용하여 선교의 영역을 확장할 수 있습니다. 예를 들어, 한인 의사들은 의료 선교를, IT 전문가들은 디지털 선교 플랫폼을, 문화 예술인들은 복음을 담은 창의적인 콘텐츠를 제작하며 '일터 선교사'로서의 사명을 감당할 수 있습니다. 이는 복음이 교회 건물 안에만 머무는 것이 아니라, 삶의 모든 영역에 스며들어 영향력을 발휘하는 '총체적 선교'의 실현을 의미합니다.

2. 글로벌 네트워크의 허브로서의 사명

디아스포라 교회는 세계 선교의 새로운 지평을 열 수 있는 독특하고 전략적인 위치를 차지하고 있습니다. 이들은 전 세계를 연결하는 '허브'로서 다음과 같은 세 가지 중요한 사명을 감당할 수 있습니다.
가. '삼각 네트워크'의 구축:

모교회-디아스포라 교회-선교지 현장의 연결:디아스포라 교회는 한국의 모교회와 선교지 현장을 잇는 '선교적 교량' 역할을 할 수 있습니다. 한국의 모교회는 디아스포라 교회를 통해 현지의 문화와 상황에 대한 실질적인 정보를 얻고, 디아스포라 교회는 모교회의 풍부한 영적, 재정적 자원을 활용하여 선교지 사역을 지원할 수 있습니다. 예를 들어, 한국에서 파송된 단기 선교팀이 디아스포라 교회에서 현지 적응 훈련을 받거나, 디아스포라 교회가 현지인들과 함께 모국을 방문하여 한국 교회의 영적 유산을 배우는 것은 놀라운 시너지를 창출할 것입니다. 이러한 협력은 단발적인 행사를 넘어, 지속가능한 선교적 네트워크를 형성하는 데 필수적입니다.이 삼각 네트워크는 각 주체가 가진 강점을 극대화하고 약점을 보완하며, 효과적인 복음 전파를 가능하게 합니다.

나. '총체적 선교'의 실현:

이웃과 함께 숨 쉬는 공동체:디아스포라 교회의 선교는 단순히 영혼 구원에만 그치지 않습니다. 이들은 이미 그들이 속한 지역 사회에 깊이 뿌리내리고 있습니다. 이민자 지원, 난민 정착 돕기, 현지인들과의 교류 등 다양한 사회적 활동을 통해 복음을 삶으로 증거할 수 있습니다. 한인 식당을 운영하거나, 한국어를 가르치는 문화 센터를 운영하며 복음을 전하는 것은 디아스포라 교회가 가진 독특한 선교 방식입니다. 이는 '말'로만 복음을 전하는 것이 아니라, '삶'으로 복음을 살아내는 총체적 선교를 가능하게 합니다.특히, 현지 사회의 빈곤층을 위한 쉼터 제공, 이민 가정의 자녀를 위한 방과 후 학교 운영, 외국인 노동자들을 위한 법률 지원 등 실질적인 필요를 채워주는 사역은 교회가 지역 사회의 희망이 되게 합니다.

다. '디아스포라 공동체'를 넘어선 '글로벌 시민'으로서의 역할:

디아스포라 교회는 더 이상 한인들만의 공동체가 아닙니다. 이들은 이제 다양한 민족과 문화적 배경을 가진 이웃들을 포용하는 글로벌 공동체로 성장해야 합니다. 특히, 현지 사회의 소외된 이민자들, 난민들, 그리고 고통받는 이들을 섬기는 것은 교회가 감당해야 할 중요한 사명입니다. 우리가 다민족 공동체를 품을 때, 교회는 인종과 국경을 초월하여 하나님의 사랑을 실천하는 '하나님 나라의 모형'이 될 것입니다.이는 마치 사도행전의 초기 교회가 유대인과 이방인을 아울러 새로운 공동체를 형성했던 것처럼, 현대 사회의 다양한 민족적 배경을 가진 이들이 한 교회 안에서 서로를 형제자매로 여기며 함께 예배하는 모습을 구현하는 것입니다. 이러한 공동체적 증거는 세상의 분열과 갈등에 대한 가장 강력한 복음의 증거가 될 것입니다.

3. 디아스포라 교회의 미래를 위한 제언

디아스포라 교회가 이러한 사명을 온전히 감당하기 위해서는 다음과 같은 변화를 주저해서는 안 됩니다.
가. '세대 통합'을 위한 과감한 혁신:

1세대와 2세대가 함께 예배하고 교제할 수 있는 새로운 예배와 모임의 형태를 개발해야 합니다. 이중 언어 예배를 활성화하고, 2세대의 관점에서 신앙의 질문에 답하는 교육 프로그램을 만들어야 합니다. 이는 단순히 언어를 섞는 것을 넘어, 서로의 문화를 이해하고 존중하는 과정을 포함합니다. 1세대는 2세대가 가진 현지 문화에 대한 깊은 이해를 존중하고, 2세대는 1세대의 헌신과 믿음의 유산을 소중히 여겨야 합니다.또한, 1세대는 2세대가 주도하는 사역에 힘을 실어주고, 2세대는 1세대의 지혜와 경험에 귀 기울이는 수평적이고 민주적인 리더십 구조를 구축해야 합니다.

나. '지역 사회와의 적극적인 연대':

교회의 문턱을 낮추고, 지역 사회의 필요를 채우는 봉사 사역에 적극적으로 참여해야 합니다. 무료 급식소, 노숙자 쉼터, 언어 교육 프로그램 등 지역 사회에 실질적으로 기여하는 사역은 교회에 대한 세상의 인식을 긍정적으로 바꾸고, 복음의 문을 여는 중요한 도구가 될 것입니다.이러한 사역들은 일회성 이벤트가 아니라, 교회의 존재 이유가 되는 '지속 가능한' 사역이 되어야 합니다. 이를 위해 교회는 지역의 비영리 단체나 사회적 기업과 협력하여 전문성을 강화하고, 더 큰 영향력을 창출해야 합니다.

다. '글로벌 리더 양성':

디아스포라 교회는 현지 언어와 문화에 능통한 차세대 리더들을 전략적으로 양성해야 합니다. 이들은 훗날 한국과 현지 사회를 잇는 중요한 연결고리가 될 뿐만 아니라, 글로벌 시대의 새로운 선교적 리더로 성장할 것입니다.신학 교육뿐만 아니라, 세상의 다양한 영역에서 그리스도인으로서의 정체성을 가지고 리더십을 발휘할 수 있도록 훈련하는 '직업 소명 훈련' 프로그램을 도입해야 합니다. 또한, 전 세계에 흩어져 있는 한인 교회들이 서로 연합하여 미래의 리더들을 공동으로 양성하는 '글로벌 리더십 프로그램'을 구축하는 것도 중요한 과제입니다.

디아스포라 교회, 세계 선교의 새로운 심장으로

디아스포라 교회는 더 이상 '교회 밖의 한국 교회'가 아닙니다. 이들은 하나님께서 세계 선교의 새로운 장을 열기 위해 전략적으로 세우신 '글로벌 네트워크의 허브'입니다. 이들이 서로 연합하고, 한국의 모교회와 협력하며, 현지 사회를 품는 사명을 감당할 때, 한국 교회는 다음 세대의 새로운 선교적 사명을 온전히 감당할 수 있을 것입니다. 고난의 역사를 넘어선 이들의 축적된 믿음은 이제 세계를 향한 책임으로 이어져, 이 땅의 모든 민족이 주께로 돌아오는 영적인 부흥의 물결을 만들어낼 것입니다.


선교지 현지인과의 동역:
자립 선교의 새로운 패러다임

한국 교회의 선교는 지난 한 세기 동안 '물량적 축복'이라는 말을 들을 만큼 놀라운 성과를 이루어냈습니다. 수많은 젊은이들이 선교사의 소명을 품고 이국땅으로 나아가, 예수 그리스도의 복음을 전파하는 데 헌신했습니다. 이들의 열정과 땀방울은 선교 역사에 길이 남을 아름다운 이야기입니다. 그러나 이러한 양적 성장의 이면에는 선교지 교회의 재정적 의존성 심화, 현지인 리더십의 소외, 그리고 한국 선교사와 현지인 간의 문화적 갈등과 같은 그림자도 짙게 드리워져 있습니다. 이제 우리는 선교의 축복을 넘어, 그 축복이 가져온 책임에 대해 깊이 성찰해야 할 때입니다.
이 장은 기존의 선교 방식이 지닌 한계를 극복하고, 현지인 선교사와 진정한 '동역(Partnership)'을 이루는 '자립 선교(Self-Supporting Mission)'라는 새로운 패러다임을 제안하고자 합니다. 이는 단순히 재정적 지원을 줄이는 것을 넘어, 복음의 주체는 현지인들이며 한국 선교사들은 그들을 섬기고 세우는 '조력자'라는 성경적 본질을 회복하는 영적 운동입니다. 진정한 자립 선교는 선교지 교회가 스스로의 힘으로 복음을 전하고, 리더를 양성하며, 공동체를 유지할 수 있도록 돕는 지속가능한 모델을 구축하는 것입니다.

1. '식민주의적 선교'의 유산과 그 치명적 한계
한국 교회의 선교 모델은 종종 서구 교회가 걸었던 길을 답습하는 경향이 있었습니다. 막대한 재정과 물자를 투입하여 교회를 세우고, 사역의 주도권을 한국 선교사가 쥐는 방식은 빠른 성장을 가져왔지만, 동시에 다음과 같은 심각한 문제들을 낳았습니다.
가. 재정적 의존성 심화와 영적 자립심 훼손:’
교회는 선교사님이 짓는 것', '선교는 재정이 있어야 하는 것'이라는 인식이 선교지 현지인들 사이에 뿌리내렸습니다. 이는 선교사 파송국의 재정에 따라 선교의 흥망이 좌우되는 치명적인 의존 구조를 만들었습니다. 현지인들은 스스로 헌신하고 자원을 모아 교회를 세우기보다, 한국 선교사의 지원을 받는 데 익숙해졌고, 이는 결국 '자립'이라는 복음의 본질적 가치를 훼손했습니다. 이러한 재정적 의존성은 단순히 경제적인 문제를 넘어 영적 자립심까지 마비시켰습니다. 스스로 헌금하고, 스스로의 힘으로 교회를 지어나가는 과정 속에서 영혼이 성장하고 공동체가 견고해지는 경험을 박탈당한 것입니다. 또한, 선교사에게 집중된 재정 권력은 '주는 자'와 '받는 자'의 수직적 관계를 강화하며, 복음 안에서 동등한 형제자매임을 망각하게 했습니다. 때로는 이것이 현지인들 간의 갈등과 불신을 조장하는 원인이 되기도 했습니다.
나. 현지인 리더십의 위축과 복음의 현지화 실패:
한국 선교사가 사역의 전면에 나서고 주요 의사결정을 주도하면서, 현지인 리더들의 자율성과 주체성은 약화되었습니다. 이들은 마치 '선교사의 조수'처럼 여겨지거나, 성도들로부터 '월급 받는 사역자'로 오해받는 경우가 많았습니다. 이는 현지 교회가 스스로 성장하고, 스스로의 문화와 상황에 맞는 건강한 교회를 세워나갈 기회를 박탈하는 결과를 낳았습니다. 예수 그리스도의 제자는 모든 민족 가운데서 자라나야 합니다. 복음이 특정 민족의 옷을 입지 않고, 현지 문화의 옷을 입어야 한다는 '상황화(Contextualization)'의 원리가 무시된 것입니다. 예를 들어, 현지 문화에서는 존경받는 연장자가 공동체를 이끌어야 함에도 불구하고, 젊은 한국 선교사가 모든 사역을 주도할 때 현지 성도들은 복음 자체에 대한 거리감을 느끼게 됩니다. 이는 결국 현지 교회가 건강한 영적 자생력을 갖추지 못하고, 선교사가 떠나면 쉽게 와해되는 결과를 초래했습니다.
다. 문화적 오해와 갈등 심화:
한국 선교사들은 현지 문화에 대한 충분한 이해 없이 한국적인 방식의 예배와 문화를 이식하려는 경향을 보였습니다. 한국적인 새벽 기도회, 뜨거운 통성 기도, 특유의 공동체 문화 등은 선교지 현지인들에게 이질적으로 느껴지거나, 때로는 오해를 낳기도 했습니다. 예를 들어, 조용하고 개인적인 기도를 선호하는 문화권에서 통성 기도를 강요할 때, 현지인들은 큰 부담감과 거부감을 느낄 수 있습니다. 또한, 한국 교회의 의사 결정 방식이나 관계 문화가 그대로 이식되면서 현지 문화의 섬세한 관계망을 해치는 경우도 있었습니다. 이는 복음이 진정으로 그 땅의 문화와 역사 속에 뿌리내리는 것을 방해하는 치명적인 요인이 되었습니다.

2. 선교적 패러다임의 전환: 동역과 자립 선교
이제 우리는 선교의 패러다임을 근본적으로 전환해야 합니다. '단독 선교'를 넘어 '동역 선교'로, '의존적 선교'를 넘어 '자립 선교'로 나아가야 합니다. 이 새로운 패러다임은 선교지 현지인을 '선교의 대상'이 아니라, 복음의 동역자이자 미래의 '선교 주체'로 인정하는 데서 출발합니다.
가. '수평적 관계'의 회복: 상호 존중과 학습:
선교는 한쪽이 다른 한쪽을 일방적으로 돕는 관계가 아닙니다. 선교사와 현지인 리더는 서로의 영적 은사와 문화적 강점을 존중하며 함께 하나님의 나라를 세워가는 동등한 파트너입니다. 한국 선교사는 현지인 리더의 지혜에 귀를 기울이고, 현지 문화와 언어에 대한 존중을 보여주며, 그들이 사역의 주체로 우뚝 설 수 있도록 돕는 섬김의 리더십을 발휘해야 합니다. 이는 마치 바울이 디모데와 디도를 세웠던 것처럼, 그들이 가진 영적 은사와 문화적 잠재력을 발굴하고 키워주는 것입니다. 선교사는 현지 문화에 대한 '학생'이 되고, 현지인 리더는 복음의 메시지를 그들의 문화에 맞게 풀어내는 '교사'가 되어야 합니다.
나. '지속가능성'을 향한 투자:
역량 강화와 경제적 자립:자립 선교는 단순히 재정 지원을 끊는 것이 아닙니다. 오히려 현지 교회가 재정적으로, 영적으로, 리더십 면에서 스스로 자립할 수 있도록 '역량을 강화하는 투자'입니다. 이는 선교지 교회가 경제적 활동을 통해 스스로 운영할 수 있는 자립 모델을 구축하도록 돕거나, 현지인 리더들의 전문적인 신학 교육을 지원하는 방식으로 이루어질 수 있습니다. 예를 들어, 소규모 사업(카페, 공예품 판매 등)을 지원하거나, 농업 기술, 컴퓨터 기술, 직업 훈련 센터를 설립하여 현지인들이 경제적으로 자립할 수 있는 기반을 마련해 주는 것입니다. 이는 단순한 원조를 넘어, 현지인들에게 스스로의 삶을 책임지고, 나아가 다른 이들을 도울 수 있는 능력을 키워주는 성경적 원리에 충실한 방식입니다.
다. '총체적 복음'의 실현:
영혼과 삶의 총체적 회복:자립 선교는 영혼 구원뿐만 아니라, 그들의 삶과 공동체 전체를 회복하는 '총체적 복음'을 지향합니다. 현지인과의 동역을 통해 그들이 직면한 빈곤, 질병, 사회적 불의와 같은 문제들을 함께 해결해 나갈 때, 복음은 그들의 삶 속에서 가장 강력한 능력을 발휘할 것입니다. 의료, 교육, 개발 등 다양한 전문 분야의 선교사들이 현지인들과 함께 그들의 삶의 질을 향상시키는 사역에 동참하는 것은 복음의 진정성을 드러내는 중요한 방법입니다. 예수 그리스도께서 병든 자를 고치시고, 배고픈 자를 먹이셨던 것처럼, 우리는 영혼의 구원뿐만 아니라 육체의 회복을 함께 추구해야 합니다. 이러한 총체적 복음의 실천은 현지인들에게 기독교 신앙이 현실의 고통과 무관한 종교가 아니라, 그들의 삶을 온전히 치유하고 회복하는 생명의 종교임을 깨닫게 할 것입니다.

3. 자립 선교의 새로운 패러다임을 위한 실천적 제언
한국 교회가 이러한 새로운 선교 패러다임을 온전히 감당하기 위해서는 다음과 같은 실질적인 변화를 모색해야 합니다.
가. 선교사 재교육과 역할 재정의:
'돕는 자'에서 '세우는 자'로:한국 교회의 선교사 교육은 이제 '파송국 중심'에서 '현지인 중심'으로 전환되어야 합니다. 선교사들은 현지 언어와 문화에 대한 깊이 있는 이해를 바탕으로, 현지인들을 '돕는' 역할이 아니라 '세우는' 역할에 집중해야 합니다. 이는 마치 바울이 디모데와 디도를 세웠던 것처럼, 현지인 리더십을 발굴하고 훈련하며 그들에게 사역의 주도권을 넘겨주는 것입니다. 선교사는 이제 교회 개척의 주체가 아니라, 현지인 리더가 스스로 교회를 개척하고 운영할 수 있도록 돕는 멘토, 코치, 그리고 조력자의 역할을 수행해야 합니다. 이를 위해 선교사들은 전문적인 리더십 코칭과 훈련을 받아야 하며, 겸손한 마음으로 섬기는 리더십을 배우는 데 힘써야 합니다.
나. '선교적 협력 네트워크' 구축:
단독 선교를 넘어 연합 선교로:한국의 교회들은 단독 선교를 지양하고, 선교지의 필요에 따라 다양한 교회와 단체들이 연합하는 '선교적 협력 네트워크'를 구축해야 합니다. 이는 한 교회가 감당하기 어려운 전문적인 사역(의료, 교육, IT 등)을 각 분야의 전문가들이 연합하여 함께 감당하는 것을 가능하게 합니다. 선교지 현장의 필요를 중심으로 한국 교회들이 서로의 자원을 나누고, 중복 투자를 피하며, 더 큰 시너지를 만들어내는 것입니다. 이는 선교의 효율성을 높일 뿐만 아니라, 그리스도 안에서 하나 된 한국 교회의 모습을 세상에 보여주는 중요한 증거가 될 것입니다.
다. '선교지 현지인 중심'의 재정 지원:
물고기를 주는 것을 넘어 물고기 잡는 법을 가르치기:선교 후원 방식도 변화가 필요합니다. 단순히 선교사 개인에게 재정을 지원하는 것을 넘어, 선교지 현지인들이 자립할 수 있는 프로젝트나 현지인 사역자를 훈련하는 프로그램에 직접적으로 투자하는 방식으로 전환해야 합니다. 예를 들어, 현지인 청년들의 창업을 지원하는 '마이크로파이낸스' 프로그램이나, 현지 목회자들의 신학 교육을 위한 장학 기금을 설립하는 것은 장기적인 관점에서 선교지를 건강하게 세우는 일입니다. 이는 '물고기를 주는 것'이 아니라 '물고기 잡는 법'을 가르치는 성경적 원리에 충실한 방식입니다. 이러한 재정 지원은 현지인들에게 자립의 기쁨을 선사하고, 그들이 복음의 능력을 삶으로 경험하게 할 것입니다.
현지인과 함께 만들어가는 하나님의 나라
한국 선교의 미래는 더 이상 한국인만의 전유물이 아닙니다. 그것은 현지인들과 함께 만들어가는 하나님의 나라입니다. '자립 선교'는 한국 교회의 선교적 한계를 극복하고, 복음이 모든 민족의 문화와 역사 속에 깊이 뿌리내려 자생적인 힘을 얻게 하는 성경적 부흥 운동입니다. 우리가 겸손한 마음으로 현지인들을 동역자로 인정하고, 그들의 강점과 잠재력을 믿어줄 때, 우리는 예상치 못한 새로운 선교의 부흥을 경험하게 될 것입니다. 이 책이 제시하는 제언들은 바로 그 소중한 첫걸음이 되기를 소망합니다.


복음이 닿지 않는 땅을 향한 도전: 미전도 종족 선교의 재점화

한국 교회는 지난 한 세기 동안 전 세계 선교 역사에서 유례없는 헌신과 열정을 보여주었습니다. 수만 명의 선교사들이 복음을 들고 낯선 땅으로 나아갔고, 그들의 땀과 눈물은 수많은 영혼을 구원하고 교회를 세우는 놀라운 결실을 맺었습니다. 우리는 '세계 선교 2위 국가'라는 영광스러운 타이틀을 얻었고, 이는 한국 교회가 받은 큰 축복임이 분명합니다. 그러나 이제 우리는 그 축복의 열매에 안주할 것이 아니라, 여전히 복음의 빛이 닿지 않는 땅과 민족을 향한 새로운 사명에 눈을 돌려야 합니다.
우리는 한국 교회의 영적 자산이 단순히 '교회 성장'이나 '영혼 구원'에만 머무는 것이 아니라, 복음이 한 번도 전해지지 않은 땅을 향해 흐르는 데 있음을 깨달아야 합니다. 마치 사도 바울이 복음이 전해지지 않은 곳에 복음을 전하고자 했던 것처럼, 우리 역시 복음의 최전선으로 나아가야 할 때입니다. 이 장은 한국 교회의 미래 선교 방향이 '미전도 종족 선교'에 집중되어야 함을 제안합니다. 미전도 종족이란 '그 종족 안에서 자생적인 복음 전파와 교회 개척이 가능할 정도로 충분한 기독교 공동체가 아직 형성되지 않은 민족'을 의미합니다. 이들은 세계 인구의 상당수를 차지하고 있지만, 복음을 들을 기회조차 얻지 못한 채 살아가고 있습니다. 이제 우리는 이미 복음화된 땅에서 '재탕'하는 선교를 넘어, 진정으로 복음이 필요한 미전도 종족을 향한 새로운 도전을 시작해야 합니다.

1. 왜 지금, 다시 미전도 종족 선교인가?
우리는 미전도 종족 선교가 단지 선택적인 사명이 아니라, 우리 시대에 주어진 최후의 사명이자 가장 시급한 과제임을 깨달아야 합니다. 이는 단순히 통계적인 수치를 넘어, 하나님의 마음과 직결된 문제입니다.
가. 성경적 명령의 재확인: 모든 족속을 향한 하나님의 마음

예수님은 지상 명령을 통해 "이 천국 복음이 모든 민족에게 증언되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제야 끝이 오리라"(마태복음 24:14)고 말씀하셨습니다. 여기서 '민족'은 헬라어로 '에쓰네'(ethne)이며, 이는 단순히 국가가 아닌, 언어, 문화, 역사적 배경을 공유하는 '종족'을 의미합니다. 이는 하나님께서 아브라함을 통해 모든 민족이 복을 받게 하시겠다는 약속(창세기 12:3)의 성취이며, 요한계시록에서 "각 나라와 족속과 방언과 백성"이 어린양 앞에서 찬양하는 비전(요한계시록 7:9)과 직결됩니다. 예수님은 복음이 모든 국가에 전파되는 것을 넘어, 지구상의 모든 종족에게 전해져야 한다고 명확히 명령하셨습니다. 미전도 종족 선교는 이 명령에 대한 순종이자, 주님의 재림을 앞당기는 종말론적 소명입니다. 우리가 이 명령에 순종할 때, 하나님은 복음이 전파되는 통로를 여실 것이고, 우리는 그 역사의 한가운데 서게 될 것입니다.

나. 선교의 불균형 현상에 대한 반성: 효율성을 넘어 순종으로

지난 세기 동안의 선교는 이미 복음화된 지역에 선교 자원이 집중되는 불균형을 낳았습니다. 수많은 선교사들이 기독교 인구가 이미 많은 나라나 도시에 머물렀고, 그 결과 복음이 아예 전해지지 않은 종족들은 소외되었습니다. 이들은 종종 사회적, 지리적, 혹은 정치적으로 소외된 지역에 살고 있거나, 복음에 적대적인 문화와 종교를 가진 민족들입니다. 이러한 불균형은 선교의 효율성만을 추구했던 결과입니다. 우리가 '쉽게 접근할 수 있는 곳'에만 머물렀을 때, 정작 복음의 빛이 필요한 어둠의 땅은 더욱 깊은 어둠 속에 남겨지게 되었습니다. 이제 우리는 이러한 불균형을 바로잡고, 가장 필요로 하는 곳에 자원을 집중해야 합니다. 이는 '효율성'이라는 인간적 논리를 넘어, '순종'이라는 신앙적 결단으로 나아가는 것입니다.

다. 한국 교회의 영적 부흥을 위한 도전:
안일함을 깨뜨리는 거룩한 긴장
미전도 종족 선교는 단순히 '세상의 영혼'을 위한 사명이 아니라, '한국 교회의 영적 부흥'을 위한 필수적인 도전입니다. 복음은 흐르지 않으면 고이는 물과 같아서, 결국 부패하게 됩니다. 우리가 미전도 종족 선교를 등한시하고 안일함에 빠질 때, 우리의 신앙은 자기중심적인 개인 구원으로 축소되고, 교회는 세상의 조롱거리가 될 것입니다. 그러나 우리가 복음의 최전선인 미전도 종족을 향한 사명에 다시 헌신할 때, 한국 교회는 안일함과 자기중심적인 신앙에서 벗어나 새로운 활력과 영적 생명력을 얻게 될 것입니다. 이는 단순히 '교회 성장'을 위한 전략이 아니라, 복음의 본질로 돌아가는 거룩한 회복 운동입니다. 위험을 감수하고 헌신할 때, 우리는 하나님께서 우리를 통해 이루실 놀라운 일을 기대하게 됩니다. 이것이야말로 한국 교회의 무너진 영성을 다시 일으키는 가장 강력한 동력이 될 것입니다.

2. 미전도 종족 선교의 새로운 도전들: 복잡한 현실에 대한 이해

미전도 종족 선교는 기존의 선교 방식으로는 접근하기 어려운 새로운 도전들을 마주하고 있습니다. 우리는 이 도전들을 정면으로 마주하고, 새로운 전략을 모색해야 합니다.
가. 접근의 어려움과 안전 문제: 희생을 넘어 전략으로

많은 미전도 종족들은 선교 활동이 금지되거나 극도로 제한된 지역, 소위 '창의적 접근 지역(Creative Access Nations)'에 살고 있습니다. 이러한 지역에 전통적인 선교사 신분으로 입국하는 것은 불가능하며, 선교사들의 안전이 심각하게 위협받을 수 있습니다. 이는 선교사 파송 교회가 감당해야 할 가장 큰 부담 중 하나입니다. 우리는 이러한 위험을 무릅쓰고 들어가는 '담대한 선교사'를 양성하는 것뿐만 아니라, 그들을 위한 철저한 안전 교육과 지원 시스템을 구축해야 합니다. 또한, 그들이 현지 사회에 자연스럽게 녹아들 수 있도록 돕는 새로운 접근 전략이 필수적입니다. 단순히 '순교적 희생'만을 강조하는 것은 비현실적입니다. 우리는 지혜를 구하며, 안전과 사역의 균형을 찾아야 합니다.

나. 문화적·언어적 장벽의 깊이: 상황화와 선교적 인내

미전도 종족들은 복음이 한 번도 전파되지 않았기 때문에 기독교적인 개념을 이해하는 데 어려움을 겪습니다. 단순히 언어를 배우는 것을 넘어, 그들의 세계관, 역사, 전통, 그리고 사고방식을 깊이 이해해야 합니다. 예를 들어, 서구 문화에서는 '죄'가 '법을 어기는 것'으로 이해되지만, 명예-수치 문화권에서는 '공동체로부터의 단절'로 인식될 수 있습니다. '구원'의 개념 역시 '영혼의 영생'뿐만 아니라 '병든 몸의 치유'와 '가난으로부터의 해방'을 포함하는 총체적인 의미로 전달되어야 합니다. 복음이 그들의 문화적 옷을 입고 그들의 마음속 깊이 스며들기 위해서는 장기적인 관계 형성과 끊임없는 '상황화'의 노력이 필요합니다. 이는 단기 선교팀의 활동만으로는 불가능하며, 한 종족에 헌신하는 장기적인 인내가 요구됩니다.

다. 자원 동원의 한계: 눈에 보이는 성과를 넘어 비전으로

미전도 종족 선교는 많은 시간과 노력, 그리고 재정적 자원을 필요로 합니다. 그러나 많은 교회와 성도들은 눈에 보이는 성과가 즉각적으로 나타나지 않는 미전도 종족 선교에 대한 후원을 주저하는 경향이 있습니다. 이는 선교 현장의 소진을 가속화하고, 장기적인 사역을 불가능하게 만듭니다. 우리는 선교의 성공을 단기적인 '영혼 숫자'나 '교회 건물'로만 평가하는 데서 벗어나, 한 종족을 섬기는 장기적인 비전에 투자하는 성숙한 신앙으로 나아가야 합니다. 교회는 미전도 종족 선교가 얼마나 영광스럽고 중요한 사명인지 성도들에게 지속적으로 가르치고, 눈에 보이는 열매가 당장 없더라도 하나님께서 반드시 그들의 헌신을 사용하신다는 믿음을 심어주어야 합니다.

3. 미전도 종족 선교의 새로운 패러다임:
하나님 나라를 위한 동역과 연합

이러한 도전들을 극복하고 미전도 종족 선교를 효과적으로 수행하기 위해서는 기존의 선교 패러다임을 혁신해야 합니다.
가. '총체적 선교'의 실현: 전인적 회복:
미전도 종족들은 영적인 필요뿐만 아니라, 빈곤, 질병, 교육 부재와 같은 사회적, 경제적 필요를 동시에 겪고 있습니다. 복음은 이 모든 문제를 해결하는 '총체적' 메시지입니다. 우리는 의료, 교육, 기술, 사회 개발 등 다양한 전문 분야를 활용하여 그들의 삶을 실질적으로 변화시킬 때, 복음은 그들의 삶에 깊이 뿌리내릴 것입니다. 이는 '영혼 구원'과 '사회 정의'를 분리하지 않는 예수 그리스도의 사역을 본받는 것입니다.
나. '텐트메이커 선교사'와 '전문인 선교사'의 역할 확대:선교가 금지된 지역에서는 전통적인 선교사 신분으로 들어가는 것이 불가능합니다. 이러한 지역에 접근하기 위해서는 직업을 가진 '텐트메이커'(Tentmaker)선교사가 필수적입니다. 의사, 교사, IT 전문가, 사업가 등 각자의 전문 분야를 통해 사회에 기여하면서 자연스럽게 복음을 전하는 방식입니다. 이들은 현지인 공동체의 일원으로 깊이 스며들고, 그들의 삶에 진정성 있는 영향을 미칠 수 있습니다. 이들은 복음의 메시지를 강요하는 것이 아니라, 삶으로 복음을 살아내며 그리스도의 향기를 발하는 '살아있는 복음서'가 될 것입니다.
다. 기술을 활용한 '디지털 선교': 복음의 경계 허물기

현대 기술은 복음이 닿지 않는 땅에 복음을 전하는 새로운 통로를 열어주었습니다. 우리는 인터넷과 소셜 미디어를 통해 복음 콘텐츠를 제작하고, 위성 기술을 활용하여 복음이 필요한 지역에 방송을 송출할 수 있습니다. 또한, AI 기반 번역 기술을 활용하여 현지인들의 언어로 성경을 보급하거나, 온라인을 통해 현지인 리더들을 양육하고, 그들과 지속적인 관계를 맺는 '디지털 선교 네트워크'를 구축해야 합니다. 이는 물리적 접근이 불가능한 지역의 영적 갈증을 채워주는 중요한 대안이 될 것입니다.

라. '선교적 파트너십'의 구축:
연합과 협력:미전도 종족 선교는 한 교회의 힘만으로는 감당할 수 없습니다. 이는 전 세계 교회가 함께 연합하여 감당해야 할 공동의 사명입니다. 한국 교회는 전 세계에 흩어져 있는 디아스포라 교회와 협력하고, 현지인 리더십을 전략적으로 훈련하며, 선교 기관과 긴밀하게 연대하는 '선교적 파트너십'을 구축해야 합니다. 이는 한 교회가 감당할 수 없는 위험을 함께 분담하고, 각자가 가진 은사와 자원을 효율적으로 활용하여 선교의 시너지를 극대화하는 성경적 모델입니다.
순종의 선교를 향한 새로운 출발
한국 교회가 지난날의 영광을 뒤로하고, 복음이 닿지 않는 땅을 향한 도전에 다시 나설 때, 우리는 새로운 영적 부흥을 경험하게 될 것입니다. 미전도 종족 선교는 단순히 '선교'의 한 영역이 아니라, 하나님께서 이 시대에 한국 교회에 주신 가장 중요한 '소명'입니다. 우리의 목표는 거대한 교회를 짓는 것이 아니라, 복음의 씨앗을 뿌리고, 한 영혼 한 영혼을 예수 그리스도의 제자로 세우며, 그들이 스스로의 공동체를 세워나갈 수 있도록 돕는 것입니다. 이 책이 제시하는 제언들을 통해 한국 교회가 세상의 끝까지 복음의 증인이 되는 사명을 온전히 감당하기를 간절히 소망합니다.


세계 교회와의 연대:
연합을 통한 복음의 확장

한국 교회는 지난 한 세기 동안 전 세계 기독교 역사에서 유례없는 성장을 이루며 세계 선교의 주요 주체로 자리매김했습니다. 초토화된 폐허 속에서 복음의 씨앗을 받아들인 지 불과 한 세기 만에, 우리는 수만 명의 선교사를 전 세계로 파송하고, 선교 현장에 막대한 재정적 자원을 투자하며 '선교 강국'이라는 영광스러운 타이틀을 얻었습니다. 이 놀라운 성과는 하나님의 은혜와 한국 그리스도인들의 순수한 헌신이 만들어낸 기적임이 분명합니다. 그러나 이제 우리는 그 눈부신 성과에 만족할 것이 아니라, 한국 교회가 홀로 이룬 성과가 아니라 전 세계 그리스도의 몸과 함께 이루어야 할 사명임을 깨달아야 합니다. 복음은 한 나라의 전유물이 아니며, 하나님의 나라는 한 민족을 넘어 온 세상에 임하는 보편적인 나라입니다. 이 장은 한국 교회가 '우리 교회', '우리 민족'이라는 울타리를 넘어, 세계 교회와의 진정한 연대를 통해 복음의 확장을 이루는 새로운 패러다임을 제안합니다. 연합은 선택이 아니라, 복음의 본질적인 명령이자 하나님 나라를 위한 가장 강력한 전략입니다.

1. 연합의 신학적 근거: 복음의 본질로 돌아가다
세계 교회와의 연대는 단순히 선교의 효율성을 위한 전략적 선택이 아닙니다. 이는 성경이 우리에게 끊임없이 강조하는 복음의 본질에 대한 순종입니다. 예수님은 십자가를 지시기 전, 마지막으로 제자들을 위해 "아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서"(요한복음 17:21)라고 간절히 기도하셨습니다. 예수님의 이 기도는 교회의 연합이 세상에 복음의 진리를 증거하는 가장 강력한 증거가 될 것임을 분명히 선포하고 있습니다. 교회가 하나 되지 못할 때, 세상은 복음을 '분열과 갈등의 메시지'로 오해하게 됩니다. 복음은 단지 개인의 영혼을 구원하는 메시지일 뿐만 아니라, 흩어진 인류를 하나로 모으는 화해와 평화의 메시지입니다. 교회의 연합은 바로 이 복음의 능력을 세상에 증명하는 가시적인 증거가 됩니다.
또한, 사도 바울은 에베소서에서 교회를 "그리스도의 몸"이라고 비유하며, 그 몸의 "각 지체가 서로 연결되어"(에베소서 4:16) 온전히 기능한다고 설명합니다. 이는 한국 교회가 이 세상에 존재하는 수많은 교회 중 하나에 불과하며, 온전한 교회는 전 세계 모든 그리스도인들의 연합을 통해 완성됨을 의미합니다. 고린도전서 12장에서는 "만일 한 지체가 고통을 받으면 모든 지체도 함께 고통을 받고 한 지체가 영광을 얻으면 모든 지체도 함께 즐거워하느니라"(고린도전서 12:26)고 기록합니다. 이는 한국 교회가 아프리카의 가뭄으로 고통받는 이들과, 중동의 박해로 인해 숨죽여 예배하는 성도들과 함께 울고, 중국 교회의 역동적인 부흥과 라틴 아메리카의 활발한 복음 전파에 함께 기뻐하는 것이 성경적 연합의 의미임을 보여줍니다. 한국 교회가 아무리 크고 강해 보여도, 다른 지체들과 연결되지 않고 홀로 존재할 수 없습니다. 우리가 세계 교회의 일부임을 인정하고, 그들과 함께 울고 웃으며 복음의 사명을 감당할 때, 우리는 비로소 진정한 그리스도의 몸이 될 것입니다.

2. 한국 교회의 특성과 연합을 위한 도전
한국 교회는 지난날의 놀라운 성장을 통해 세계 교회에 기여할 수 있는 독특한 위치에 있습니다. 그러나 동시에, 이러한 성장이 낳은 몇 가지 오해와 한계 역시 극복해야 할 도전 과제입니다.
가. '성장 제일주의'에서 '하나님 나라 제일주의'로의 전환:
한국 교회는 오랜 시간 동안 교회 건물과 교인 수의 양적 성장을 최우선 과제로 삼아왔습니다. 이는 선교의 현장에서도 '우리 교회 선교사', '우리 교회 지원'이라는 형태로 나타나, 종종 선교 현장에서 다른 교단과의 협력을 어렵게 만들었습니다. 예를 들어, 동일한 도시나 지역에 한국 교회의 선교사들이 파송되어 서로 경쟁하거나, 현지인 지도자들을 양성하기보다 한국식 교회 모델을 그대로 이식하려 했던 사례들이 있었습니다. 이는 궁극적으로 선교지의 혼란을 야기하고 복음의 능력을 약화시키는 결과를 낳았습니다. 그러나 하나님의 나라는 특정 교회의 성장에 국한되지 않습니다. 우리는 '우리 교회'가 아닌 '하나님의 나라'를 위해 헌신해야 합니다. 이를 위해 선교의 목표가 '교회 개척'을 넘어 현지인 지도자를 세우고, 복음이 현지 문화에 뿌리내리도록 돕는 '하나님 나라의 확장'에 맞춰져야 합니다.
나. '재정적 지원'을 넘어 '파트너십'으로의 전환:
한국 교회의 선교는 강력한 재정적 지원을 바탕으로 이루어졌습니다. 이는 많은 선교 현장에서 긍정적인 역할을 했지만, 동시에 '돈으로 선교를 한다'는 오해를 낳았고, 선교사와 현지인 사이에 수직적인 관계를 형성하는 원인이 되기도 했습니다. 우리는 현지인 교회를 '도움을 받는 대상'으로 여기고, 재정 지원을 통해 선교의 주도권을 행사하려는 유혹에 빠지기 쉬웠습니다. 그러나 진정한 동역은 재정적 지원에 머물지 않습니다. 우리는 우리의 재정뿐만 아니라, 우리의 지혜, 경험, 그리고 영적인 은사를 함께 나누고 배우는 수평적인 파트너십을 구축해야 합니다. 현지인 교회는 우리의 도움을 받는 대상이 아니라, 복음의 사명을 함께 감당하는 동등한 동역자입니다.
다. '단기 선교'를 넘어 '지속가능한 연합'으로의 전환:한국 교회는 열정적인 단기 선교를 통해 수많은 지역을 방문했습니다. 이는 복음에 대한 열정을 고취하는 좋은 기회였지만, 때로는 선교 현장에 '손님'처럼 방문하여 지속적인 관계 형성에 실패하는 한계를 노출했습니다. 단기 선교팀의 방문은 현지인들에게 '일회성' 행사로 인식되기 쉽고, 그들의 삶과 문화에 대한 깊은 이해 없이 진행될 경우 오해와 상처를 남길 수도 있습니다. 진정한 연대는 일회성 방문이 아니라, 오랜 시간 현지인과 함께 삶을 나누고, 그들의 문화와 언어를 배우며, 고난과 기쁨을 함께하는 지속적인 관계 속에서 이루어집니다. 이는 장기적인 헌신과 더불어, 현지 지도자 양성과 지역 사회 발전을 위한 지속적인 프로젝트에 집중하는 것을 의미합니다.

3. 연합을 통한 복음 확장을 위한 구체적 실천 방안
그렇다면 한국 교회는 세계 교회와의 연합을 위해 구체적으로 어떤 노력들을 기울여야 할까요?
가. '글로벌 네트워크'의 구축:
한국 교회는 전 세계에 흩어져 있는 디아스포라 교회와 긴밀한 관계를 맺어야 합니다. 이들은 선교 현지인의 문화와 한국의 문화를 모두 이해하고 있기 때문에, 한국 교회와 선교지 교회를 연결하는 중요한 허브 역할을 할 수 있습니다. 예를 들어, 선교 현지에서 활동하는 디아스포라 교회를 중심으로 현지인 리더십을 양성하고, 한국 교회는 재정적 지원과 선교 훈련 프로그램을 제공하는 전략적 파트너십을 구축할 수 있습니다. 또한, 각 나라의 주요 교단 및 선교 단체와 정기적인 교류와 연합을 통해 선교 정보를 공유하고 공동 사역을 기획해야 합니다. 온라인 플랫폼을 활용하여 실시간으로 선교지 소식을 공유하고, 기도 제목을 나누며, 글로벌 선교 컨퍼런스를 개최하는 것도 중요한 방법입니다.
나. '상호 존중과 학습'의 태도:
우리는 서구 선교사들에게 복음을 받았던 과거의 경험을 기억해야 합니다. 이제 한국 교회는 '가르치는 자'의 위치에서 벗어나, '배우는 자'의 겸손한 자세를 가져야 합니다. 특히, 이미 영적 부흥을 경험하고 있는 아프리카와 남미의 교회들에게서 그들의 역동적인 예배와 뜨거운 신앙을 배워야 합니다. 그들의 신학적 관점과 선교 전략을 존중하고, 상호 보완적인 관계를 만들어야 합니다. 아시아의 지하교회들이 박해 속에서 어떻게 믿음을 지키고 복음을 전하는지 배우고, 유럽 교회들이 세속주의 속에서 어떻게 신앙을 지켜나가는지 통찰을 얻는 것은 한국 교회에 중요한 영적 자산이 될 것입니다.
다. '공동의 기도'와 '자원 공유':
우리는 세계 교회가 직면한 공통의 문제, 예를 들어 기후 변화, 난민 문제, 사회적 불의 등을 위해 함께 기도해야 합니다. 기도야말로 모든 교회를 하나로 묶는 가장 강력한 힘입니다. 또한, 각 교회가 가지고 있는 선교 자원(재정, 인력, 기술)을 독점하지 않고 서로 나누는 '자원 공유 시스템'을 구축해야 합니다. 예를 들어, 한 교회가 의료 전문가를 양성하면 다른 교회가 그들을 파송하고 지원하는 연합 사역을 펼칠 수 있습니다. 선교사 개인이 모든 것을 해결하는 방식에서 벗어나, 각 교회가 가진 은사를 유기적으로 연결하여 선교의 시너지를 극대화해야 합니다.
연합을 통해 완성되는 하나님 나라
한국 교회의 미래는 '우리' 안에 갇혀 있지 않습니다. 그것은 전 세계에 흩어져 있는 모든 그리스도인들과 함께 하나님 나라를 이루어가는 여정에 달려 있습니다. 연합을 통해 우리는 더 이상 '작은 한국 교회'가 아니라, 온 인류를 품는 '하나님의 거대한 공동체'가 될 것입니다. 우리는 우리의 가진 것을 자랑하는 것이 아니라, 우리가 받은 복음을 세상과 함께 나누는 책임을 감당해야 합니다. 이 책이 제시하는 제언들을 통해 한국 교회가 진정한 연합의 의미를 깨닫고, 세계 교회와 함께 하나님 나라의 완성을 향한 거룩한 행진을 시작하기를 간절히 소망합니다.


국제적 위기(전쟁, 재난)에 대한 교회의 인도주의적 역할

한국 교회는 지난 한 세기 동안 영혼 구원과 해외 선교에 집중하며 눈부신 성장을 이루었습니다. 그러나 이제 우리는 그 놀라운 성과에 안주할 것이 아니라, 고통받는 이웃을 향해 예수 그리스도의 사랑을 실천하는 인도주의적 사명을 다시금 마음에 새겨야 할 때입니다. 오늘날 전 세계를 뒤흔드는 전쟁과 난민 문제, 그리고 기후 변화로 인한 극심한 자연재해는 더 이상 먼 나라의 뉴스가 아닙니다. 이는 인류의 생존과 존엄성을 위협하며, 우리가 복음적 책임으로 응답해야 할 영적 과제입니다. 이 장은 한국 교회가 '내 교회', '내 민족'이라는 울타리를 넘어, 인류가 직면한 국제적 위기에 대해 어떤 인도주의적 사명을 감당해야 하는지를 깊이 있게 탐구하고자 합니다. 우리의 인도주의적 행동은 단순히 윤리적인 선행을 넘어, 예수 그리스도의 사랑을 가장 강력하게 증거하는 살아있는 복음이 될 것입니다. 교회가 고통받는 이웃의 눈물을 닦아줄 때, 세상은 비로소 교회가 전하는 복음이 말뿐인 공허한 외침이 아님을 깨달을 것입니다.

1. 인도주의적 사역의 신학적 근거: 고통받는 자를 향한 하나님의 마음
교회의 인도주의적 역할은 현대 사회의 요구에 대한 단순한 응답이 아닙니다. 이는 성경 전체를 관통하는 하나님의 마음이자 복음의 본질적인 명령입니다. 예수 그리스도는 가난하고 병든 자들, 소외된 자들과 함께하셨고 그들의 고통을 외면하지 않으셨습니다. 강도 만난 자의 이웃이 되어주었던 '선한 사마리아인'의 비유(누가복음 10:25-37)는 우리가 믿음으로 구원받았다고 고백하는 것으로 충분하지 않음을 분명히 보여줍니다. 진정한 믿음은 고통받는 이웃의 필요에 응답하고, 그들에게 자비를 베푸는 실천적인 사랑으로 증명됩니다. 이 비유에서 예수님은 단순히 유대인과 사마리아인 간의 지역적 갈등을 넘어, 고통받는 모든 인류에 대한 보편적인 사랑과 자비의 책임을 우리에게 부여하셨습니다. 제사장과 레위인이 율법을 핑계로 고통받는 이웃을 외면했던 것처럼, 오늘날 교회도 형식적인 신앙의 틀에 갇혀 세상의 고통을 외면해서는 안 됩니다.

또한, 예수님은 최후의 심판에 대해 말씀하시면서 "내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주었고, 목마를 때에 마시게 하였고, 나그네 되었을 때에 영접하였고, 헐벗었을 때에 옷을 입혔고, 병들었을 때에 돌보았고, 옥에 갇혔을 때에 찾아보았느니라"(마태복음 25:35-36)고 말씀하셨습니다. 이는 우리가 가난하고, 소외되고, 고통받는 이들을 섬기는 것이 곧 그리스도를 섬기는 것임을 분명히 밝히고 있습니다. 이 말씀은 우리의 구원이 단순히 개인적인 영혼의 문제에 그치지 않고, 사회적 약자를 향한 실제적인 사랑의 실천과 연결되어 있음을 보여줍니다. 예수님은 우리가 만나는 가장 작은 자, 즉 사회에서 가장 소외되고 무시당하는 이들을 통해 우리를 만나기를 원하십니다. 따라서 인도주의적 사역은 단순한 선행이 아니라, 우리가 구원받은 존재임을 삶으로 증명하는 예수님과의 만남이 됩니다. 사도 야고보는 "행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라"(야고보서 2:17)고 경고하며, 신앙과 행동의 불가분성을 강력하게 역설합니다.

2. 한국 교회의 특별한 소명: 고통의 역사를 넘어선 공감
한국 교회는 국제적 위기에 특별히 더 깊은 공감과 책임 의식을 가져야 할 위치에 있습니다. 우리는 불과 70여 년 전, 전쟁의 폐허 속에서 전 세계 교회의 도움을 받았던 역사를 기억해야 합니다. 한국 전쟁 이후, 수많은 선교사와 해외 구호 단체들은 배고픔과 질병으로 고통받는 우리 국민에게 식량과 의약품을 제공했습니다. 단순히 '유니세프'나 '월드비전'과 같은 단체들의 도움뿐만 아니라, 이름 없는 수많은 선교사들이 가족을 잃은 고아들을 보살피고, 폐허 위에 천막 교회를 세워 절망 속에서 소망을 전했습니다. 그들의 헌신적인 사랑은 단순히 물질적인 도움을 넘어, 절망 속에서 소망을 잃지 않도록 하는 따뜻한 위로가 되었습니다. 우리는 도움을 받았던 수혜국에서 이제 도움을 주는 공여국으로 성장했습니다. 이는 하나님의 은혜였고, 이제 그 은혜에 감사하며 우리가 받은 것을 세상과 나누어야 할 책임이 우리에게 주어졌습니다.
또한, 우리는 분단의 고통을 겪고 있는 유일한 민족입니다. 이는 전 세계의 난민과 이산가족들이 겪는 아픔을 누구보다 깊이 이해할 수 있는 공감 능력을 우리에게 부여했습니다. 전쟁의 공포와 가족과의 이별, 삶의 터전을 잃은 난민의 비애는 우리에게 남의 이야기가 아니라, 우리의 역사입니다. 북한 이탈 주민들의 고통을 보듬고, 난민을 위한 쉼터를 제공하며, 전쟁으로 상처 입은 우크라이나나 시리아의 난민들을 위해 기도하고 재정적으로 돕는 것은 단순한 '동정'이 아니라, '진정한 공감'에서 비롯될 수 있게 합니다.

3. 교회의 인도주의적 사역을 위한 실천적 제언
국제적 위기에 대한 교회의 인도주의적 사역은 단순한 일회성 자선 활동을 넘어, 체계적이고 지속 가능한 형태로 나아가야 합니다.
가. 긴급 구호에서 장기적 재건으로:
재난과 전쟁의 현장에는 즉각적인 긴급 구호가 절실합니다. 교회는 전문 구호 단체와 연대하여 재정적 지원뿐만 아니라, 의료, 건축, 심리 상담 등 전문성을 갖춘 인력을 파송하는 데 적극적으로 나서야 합니다. 그러나 더 중요한 것은 '잊힌 위기'에 대한 지속적인 관심입니다. 언론의 관심이 사라진 후에도 전쟁으로 상처 입은 공동체를 재건하고, 트라우마에 시달리는 이들을 위한 치유 사역을 이어가야 합니다. 예를 들어, 학교를 재건하고, 주민들에게 직업 훈련을 제공하며, 공동체 회복을 위한 상담 프로그램을 운영하는 등, 그들이 다시금 자립하여 삶의 희망을 찾을 수 있도록 돕는 것이 진정한 복음의 능력입니다.
나. 기도와 영적지지:
국제적 위기에서 교회의 가장 강력한 무기는 기도입니다. 우리는 고통받는 이들을 위해, 그리고 그곳에서 사역하는 그리스도인들을 위해 함께 기도해야 합니다. 교회는 주일 예배와 소그룹 모임에서 국제적 위기 상황에 대한 기도 제목을 나누고, 성도들의 마음이 이웃의 고통에 반응하도록 깨우쳐야 합니다. 또한, 난민과 이주민들이 우리 사회에 정착하는 것을 돕고, 이들에게 예수 그리스도의 사랑을 전하는 영적 지지자가 되어야 합니다. 심리적으로 황폐해진 이들에게 복음을 전하기 전, 먼저 그들의 영혼을 치유하는 그리스도의 사랑을 보여주어야 합니다.
다. 교육과 옹호(Advocacy) 활동:
교회는 성도들에게 국제적 위기의 원인과 현실에 대해 교육해야 합니다. 왜 난민이 발생하고, 어떤 구조적 불의가 전쟁을 야기하는지 이해할 때, 우리의 기도와 헌신은 더 깊은 의미를 갖게 됩니다. 예를 들어, 교회 내에서 국제 문제 전문가를 초청하여 세미나를 개최하거나, 다큐멘터리를 함께 시청하고 토론하는 시간을 가질 수 있습니다. 또한, 교회는 침묵을 깨고 사회적 약자를 위한 예언자적 목소리를 내야 합니다. 불의한 정책과 부당한 권력에 대해 성경적 정의의 원칙에 따라 비판하고, 난민과 이주민의 인권을 옹호하는 활동에 적극적으로 나서야 합니다. 이는 교회가 단순히 종교적 집단을 넘어, 하나님 나라의 가치를 세상에 선포하는 공적 기관임을 증명하는 일입니다.
사랑을 행동으로 증명하는 교회
국제적 위기에 대한 교회의 인도주의적 역할은 선택이 아니라, 복음적 사명입니다. 우리가 고통받는 이웃의 손을 잡고, 그들의 눈물을 닦아줄 때, 세상은 우리의 말이 아니라 우리의 행동을 통해 예수 그리스도의 복음이 진리임을 깨닫게 될 것입니다. 한국 교회가 지난날의 축복에 감사하며, 이제는 그 축복을 세상과 함께 나누는 책임의 자리로 나아갈 때, 우리는 다시 한번 세상의 희망이 될 것입니다. 이 책이 제시하는 제언들을 통해 한국 교회가 고통받는 이웃에게 다가가 사랑을 실천하는 진정한 그리스도의 몸으로 거듭나기를 간절히 소망합니다.